大般波罗蜜多若2 104页

沙门玄则撰观夫委契中道。摅妙轨于无垠。流赏一归。漾玄津于有截。何尝不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而诲自广。悟初而访逾笃。所以重指鹫阿。再扣龙众。慧命相聚。则善现居宗。法忍为群。则妙祥端首。既而摇区示警。辟宇开严。舌掩大千。身分巨亿。光泛慈影。而六趣沾和。声[台-台+易]法言。而十方动讯。既骇殊观。方希秘奖。或谓迹高类诞。情昏伫析。故尝言曰。殉蠡管之察。是病高深。执蟪菌之辰。终欺岁祀。夫以浅定微术。犹擅五通。小善片言。实应千里。况埏孕群品。弹压众灵。万期一会。穷冥极远。是使微尘剎土不动而游。恒沙诸佛不谋而证。非般若至赜其孰能致此。是用十空莹晒。七如朗听。虽恼趣森横。寂岸层回。莫不同幻蕊之开落。不灭不生。比梦象之妍媸。无染无净。[台-台+焱]谷投响。则誉毁共销。月池寖色。则物我俱谢。文优理诣。感通悟永。凡有八十五品。七十八卷。即旧大品光赞放光。然大品之于光赞。词倍丰而加美。即明此分之于大品。文益具而弥正。攒辉校宝。岂不盛欤第二分缘起品第一如是我闻。一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大苾刍众五千人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼得真自在心善解脱慧善解脱。如调慧马亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担逮得己利。尽诸有结正知解脱。至心自在第一究竟。除阿难陀独居学地得预流果。具寿善现而为上首。复有五百苾刍尼众皆阿罗汉。尊者持誉而为上首。复有无量邬波索迦邬波斯迦皆已见谛。复有无量无数菩萨摩诃萨众。一切皆得诸陀罗尼及三摩地。常居空住。行无相境。无分别愿恒现在前。于诸法性具平等忍。得无碍辩不退神通。言行清高翘勤匪懈。演畅正法无所希求。应理称机离诸矫诳。于深法忍到究竟趣。断诸怖畏降伏众魔。灭一切惑摧诸业障。智能辩才善巧具足。已无数劫大誓庄严。含笑先言舒颜和视。赞颂美妙辩说无穷。威德尊严处众无畏。气调闲雅进趣合仪。巧演如流多劫无尽。善观诸法皆同幻事阳焰梦境水月响声。亦如空花镜像光影。又等变化及寻香城。知皆无实唯现似有。心不下劣无畏泰然。一切法门皆能悟入。有情胜解心行所趣。通达无碍而拔济之。成最上忍善知实性。摄受大愿无边佛土。普于十方无数诸佛。等持正念常能现前。为度有情历事诸佛。劝请久住转正法轮。灭诸随眠见趣缠垢。游戏无量百千等持引发无边殊胜善法。是诸菩萨摩诃萨众具如是等无量功德其名曰贤护菩萨。宝性菩萨。导师菩萨。仁授菩萨。星授菩萨。常授菩萨。德藏菩萨。上慧菩萨。宝藏菩萨。胜慧菩萨。增长慧菩萨。不虚见菩萨。善发趣菩萨。善勇猛菩萨。常精进菩萨。常加行菩萨。不舍轭菩萨。日藏菩萨。无比慧菩萨。观自在菩萨。得大势菩萨。妙吉祥菩萨。金刚慧菩萨。宝印手菩萨。常举手菩萨。慈氏菩萨。如是等无量百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨皆法王子堪绍尊位而为上首尔时世尊于师子座上。自敷尼师坛结跏趺坐。端身正愿住对面念。入等持王妙三摩地。诸三摩地皆摄入此三摩地中是所流故。尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。从足十指。两趺两跟。四踝两胫。两[月*端]两膝。两髀两股。腰胁腹背。脐中心上。胸臆德字。两乳两腋。两肩两膊。 两肘两臂。两腕两手。两掌十指。项胭颐颔。颊额头顶。两眉两眼。两耳两鼻。口四牙四十齿。眉间毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。芋撇斯光者必得无上正等菩提尔时世尊举身毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。芋撇斯光者。必得无上正等菩提尔时世尊演身常光照此三千大千世界。从此展转遍照十方殑伽沙等诸佛世界。其中式撇斯光者。必得无上正等菩提。尔时世尊从其面门出广长舌相。遍覆三千大千世界熙怡微笑。复从舌相流出无量百千俱胝那庾多光。其光杂色。从此杂色一一光中现宝莲花。其花千叶皆真金色众宝庄严。如是光花遍三千界。从此展转周流十方殑伽沙等诸佛世界。诸花台中皆有化佛。结跏趺坐演妙法音。一一法音皆说六种波罗蜜多相应之法。有情闻者必得无上正等菩提尔时世尊不起于座。复入师子游戏等持。现神通力。令此三千大千世界六种变动。谓动极动。等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又令此界东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。其地清净光泽细软。生诸有情利益安乐。时此三千大千世界所有地狱傍生鬼界。及余无暇险恶趣坑一切有情皆离苦难。从此舍命得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃同诣佛所。以殷净心顶礼佛足。从此展转周遍十方殑伽沙等诸佛世界。以佛神力六种变动。时彼世界诸恶趣等一切有情皆离苦难从彼舍命。得生人中及六欲天。皆忆宿住欢喜踊跃。各于本界同诣佛所顶礼佛足时此三千大千世界及余十方殑伽沙等世界有情。盲者能视聋者能听。哑者能言狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣饥者得食。渴者得饮病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安适。时诸有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。离邪语业命修正语业命。离十恶业道修十善业道。离恶寻思修善寻思。离非梵行修正梵行。好净弃秽乐静舍喧。身意泰然忽生妙乐。如修行者入第三定。复有胜慧欻尔现前。咸作是思布施调伏。安忍勇进寂静谛观。远离放逸修行梵行。于诸有情慈悲喜舍。不相扰恼岂不善哉尔时世尊在师子座。光明殊特威德巍巍。映蔽三千大千世界。并余十方殑 伽沙等诸佛国土。苏迷卢山轮围山等。及余一切龙神天宫乃至净居皆悉不现。如秋满月晖映众星。如夏日轮光夺诸色。如四大宝妙高山王。掩蔽诸山丧其光彩。佛以神力现本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹见。时此三千大千世界。无量无数净居诸天。下至欲界四大王众天。及余一切人非人等。皆见如来处师子座。威光显曜如大金山。欢喜踊跃叹未曾有。各持种种上妙花鬘涂散等香。衣服璎珞宝幢幡盖伎乐诸珍。及无量种天青莲花。天赤莲花。天白莲花。天香莲花。天黄莲花。天红莲花。天金钱树花。及香叶花。并余无量水陆生花。持诣佛所奉散佛上。以佛神力诸花鬘等。旋转上踊合成花台。量等三千大千世界。垂天花盖宝铎珠幡。绮饰纷纶甚可爱乐。时此佛土微妙庄严犹如西方极乐世界。佛光晖映三千大千物类。虚空皆同金色。十方各等殑伽河沙诸佛世界亦复如是。时此三千大千佛土。以佛神力一切天人各各见佛正坐其前。咸谓如来独为说法尔时世尊不起于座。熙怡微笑。从其面门放大光明。遍照三千大千佛土。并余十方殑伽沙等诸佛世界。时此三千大千佛土一切有情。寻佛光明普见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别。时彼十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。寻佛光明亦见此土释迦牟尼如来应正等觉声闻菩萨众会围绕及余一切有情无情品类差别尔时东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰普光。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝性佛告普光言。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。普光闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝性佛告普光言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授与普光而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝性如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。普光菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。普光菩萨前白佛言。世尊。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰多宝。佛号宝性。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲华。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时普光及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东方界皆亦如是尔时南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰离忧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时无忧德佛告离忧言。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。离忧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时无忧德佛告离忧言。善哉善哉。 随汝意往。即以千茎金色莲花其华千叶众宝庄严授与离忧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。无忧德佛致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。离忧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经南方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离忧菩萨前白佛言。世尊。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名离一切忧。佛号无忧德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时离忧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余南方界皆亦如是尔时西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰行慧。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时宝焰佛告行慧言。从此东方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故。现斯瑞。行慧闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时宝焰佛告行慧言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与行慧而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。宝焰如来致问无量。少病少恼起居轻利气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。行慧菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西方诸佛世界一一佛所供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。行慧菩萨前白佛言。世尊。从此西方尽殑伽沙等世界最后世界名近寂静。佛号宝焰。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时行慧及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西方界皆亦如是尔时北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰胜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时胜帝佛告胜授言。从此南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。胜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时胜帝佛告胜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与胜授而诲之曰。汝持此花至释迦牟尼佛所。如我词曰。胜帝如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲 愿熏心。以大因缘而生彼土。胜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。胜授菩萨前白佛言。世尊。从此北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰最胜。佛号胜帝。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时胜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余北方界皆亦如是尔时东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名离尘勇猛。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时定象胜德佛告离尘勇猛言从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。离尘勇猛闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时定象胜德佛告离尘勇猛言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花其花千叶众宝庄严。授离尘勇猛而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。定象胜德如来。致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼界。离尘勇猛菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。离尘勇 猛菩萨前白佛言。世尊。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名定庄严。佛号定象胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时离尘勇猛及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东北方皆亦如是尔时东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花手。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花胜德佛告莲花手言。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花手闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花胜德佛告莲花手言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花手而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花手菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经东南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花手菩萨前白佛言。世尊。从此东南方尽殑伽沙等世界最后世界名妙觉庄严甚可爱乐。佛号莲花胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散东南方诸佛世界。佛神力故。令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时 莲花手及诸眷属见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余东南方皆亦如是尔时西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名日光明。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时日轮遍照胜德佛告日光明菩萨言。从此东北方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。日光明闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时日轮遍照胜德佛告日光明言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授日光明而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。日轮遍照胜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。日光明菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西南方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。日光明菩萨前白佛言。世尊。从此西南方尽殑伽沙等世界最后世界名离尘聚。佛号日轮遍照胜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西南方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时日光明及诸眷属。见此事已欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西南方皆亦如是尔时西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰宝胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时一宝盖胜佛告宝胜言。从此东 南方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。宝胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时一宝盖胜佛告宝胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与宝胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。一宝盖胜如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。宝胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经西北方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。宝胜菩萨前白佛言。世尊。从此西北方尽殑伽沙等世界最后世界名真自在。佛号一宝盖胜。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散西北方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时宝胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余西北方皆亦如是尔时下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲华德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名莲花胜。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时莲花德佛告莲花胜言。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。莲花胜闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时莲花德佛告莲花胜言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授莲花胜而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。莲花德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。莲花胜菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经下方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。莲花胜菩萨前白佛言。世尊。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰莲花。佛号莲花德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲花。还散下方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中各有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。时莲花胜及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余下方界皆亦如是尔时上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。现为菩萨说大般若波罗蜜多。彼有菩萨名曰喜授。见此大光大地变动及佛身相。心怀犹豫前诣佛所白言。世尊。何因何缘而有此瑞。时喜德佛告喜授言。从此下方尽殑伽沙等世界最后世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼。将为菩萨说大般若波罗蜜多。彼佛神力故现斯瑞。喜授闻已。欢喜踊跃白言。世尊。我今请往堪忍世界。观礼供 养释迦牟尼佛及菩萨众。唯愿听许。时喜德佛告喜授言。善哉善哉。随汝意往。即以千茎金色莲花。其花千叶众宝庄严。授与喜授而诲之曰。汝持此花。至释迦牟尼佛所。如我词曰。喜德如来致问无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此莲花以寄世尊而为佛事。汝至彼界应住正知。勿以慢心观彼佛土及诸大众而自毁伤。所以者何。彼诸菩萨威德难及悲愿熏心。以大因缘而生彼土。喜授菩萨受花奉敕。与无量百千俱胝那庾多菩萨。及无数百千童男童女。顶礼佛足右绕奉辞。各持无量上妙供具发引而来。所经上方诸佛世界一一佛所。供养恭敬尊重赞叹无空过者。到此佛所顶礼双足。绕百千匝却住一面。喜授菩萨前白佛言。世尊。从此上方尽殑伽沙等世界最后世界名曰欢喜。佛号喜德。致问世尊无量。少病少恼起居轻利。气力调和安乐住不。世事可忍不。众生易度不。持此千茎金色莲花。以寄世尊而为佛事。时释迦牟尼佛受此莲华。还散上方诸佛世界。佛神力故令此莲花遍诸佛土。诸花台中皆有化佛结跏趺坐。为诸菩萨说大般若波罗蜜多。有情闻者必得无上正等菩提。是时喜授及诸眷属。见此事已。欢喜踊跃叹未曾有。各随善根供具多少。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已。退坐一面。余上方界皆亦如是。尔时于此三千大千堪忍世界众宝充满。诸妙香花遍布其地。宝幢幡盖处处行列。花树果树。香树鬘树。衣树宝树。诸杂饰树。周遍庄严。甚可爱乐。如众莲花世界普花如来净土。曼殊室利童子善住慧菩萨及余无量大威德菩萨摩诃萨本所居土第二分欢喜品第二尔时世尊。知诸世界诸有缘众一切来集。诸天魔梵。若诸沙门。若婆罗门。若健达缚。若阿素洛。若诸龙神。人非人等。若诸菩萨摩诃萨众住最后身绍尊位者。皆来集会。便告具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。时舍利子。欢喜踊跃即从座起。顶礼双足偏覆左肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨。欲于一切法等觉一切相。当学般若波罗蜜多。佛告具寿舍利子言。诸菩萨摩诃萨。应以无住而为方便安住般若波罗蜜多。所住能住不可得故。应以无舍而为方便圆满布施波罗蜜多。施者受者及所 施物不可得故。应以无护而为方便圆满净戒波罗蜜多。犯无犯相不可得故。应以无取而为方便圆满安忍波罗蜜多。动不动相不可得故。应以无勤而为方便圆满精进波罗蜜多。身心勤怠不可得故。应以无思而为方便圆满静虑波罗蜜多。有味无味不可得故。应以无着而为方便圆满般若波罗蜜多。诸法性相不可得故复次舍利子。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。以无所得而为方便。应修习四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。是三十七菩提分法不可得故。以无所得而为方便。应修习空三摩地无相三摩地无愿三摩地。是三等持不可得故。以无所得而为方便。应修习四静虑四无量四无色定。静虑无量及无色定不可得故。以无所得而为方便。应修习八解脱八胜处九次第定十遍处。解脱胜处等至遍处不可得故。以无所得而为方便。应修习九想。谓[月*逢]胀想。脓烂想。异赤想。青瘀想。啄噉想。离散想。骸骨想。焚烧想。灭坏想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十随念。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。入出息随念。厌随念。死随念。身随念。是诸随念不可得故。以无所得而为方便。应修习十想。谓无常想。苦想。无我想。不净想。死想。一切世间不可乐想。厌食想。断想离想。灭想。如是诸想不可得故。以无所得而为方便。应修习十一智。谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。如是诸智不可得故。以无所得而为方便。应修习有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。三三摩地不可得故。以无所得而为方便。应修习未知当知根。已知根。具知根。三无漏根不可得故。以无所得而为方便。应修习不净处观。遍满处观。一切智智。奢摩他。毗钵舍那。四摄事。四胜住。三明。五眼。六神通。六波罗蜜多。七圣财。八大士觉。九有情居智。陀罗尼门。三摩地门。十地。十行。十忍。二十增上意乐。如来十力。四无所畏。四无碍解。十八佛不共法。三十二大士相。八十随好。无忘失法。恒住舍性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。大慈大悲。大喜大舍。及余无量无边佛法。如是诸法不可得故复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲疾证得一切智智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切智道相智一切相智当学般若波罗蜜多。欲疾圆满一切有情心行相智一切相微妙智当学般若波罗蜜多。欲拔一切烦恼习气当学般若波罗蜜多。欲入菩萨正性离生当学般若波罗蜜多。欲超声闻及独觉地当学般若波罗蜜多。欲住菩萨不退转地当学般若波罗蜜多。欲得六种殊胜神通当学般若波罗蜜多。欲知一切有情心行所趣差别当学般若波罗蜜多。欲胜一切声闻独觉智能作用当学般若波罗蜜多。欲得一切陀罗尼门三摩地门当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有布施当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉所有净戒当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉定慧解脱解脱智见当学般若波罗蜜多。欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉静虑解脱等持等至及余善法当学般若波罗蜜多。欲以一念所修善法超过一切异生声闻独觉善法当学般若波罗蜜多。欲行少分布施净戒安忍精进静虑般若。为诸有情方便善巧。回向无上正等菩提。便得无量无边功德当学般若波罗蜜多复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲令所行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。离诸障碍速得圆满当学般若波罗蜜多。欲得生生常见诸佛。恒闻正法得佛觉悟。蒙佛忆念教诫教授当学般若波罗蜜多。欲得佛身具三十二大丈夫相。八十随好圆满庄严当学般若波罗蜜多。欲得生生常忆宿住终不忘失大菩提心。远离恶友亲近善友。恒修菩萨摩诃萨行当学般若波罗蜜多。欲得生生具大威力摧众魔怨伏诸外道当学般若波罗蜜多。欲得生生远离一切烦恼业障。通达诸法心 无罣碍当学般若波罗蜜多。欲得生生善心善愿善行相续常无懈废当学般若波罗蜜多。欲生佛家入童真地常不远离诸佛菩萨当学般若波罗蜜多。欲得生生具诸相好端严如佛。一切有情见者欢喜。发起无上正等觉心速能成办佛地功德当学般若波罗蜜多。欲以种种胜善根力。随意能引上妙供具。供养恭敬尊重赞叹一切如来应正等觉。令诸善根速得圆满当学般若波罗蜜多。欲满一切有情所求。饮食衣服床榻卧具病缘医药种种花香灯明车乘圆林舍宅财谷珍宝严具伎乐及余种种上妙乐具当学般若波罗蜜多复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲善安立尽虚空界法界世界一切有情。皆令安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲得发起一念善心所获功德。乃至无上正等菩提亦不穷尽当学般若波罗蜜多。欲得十方诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨共所称赞当学般若波罗蜜多。欲一发心即能遍至十方各如殑伽沙界。供养诸佛利乐有情当学般若波罗蜜多。欲一发声即能遍满十方各如殑伽沙界。赞叹诸佛教诲有情当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。皆令习学十善业道。受三归依护持禁戒。修四静虑及四无量四无色定。获五神通当学般若波罗蜜多。欲一念顷安立十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。令住大乘修菩萨行不毁余乘当学般若波罗蜜多。欲绍佛种令不断绝。护菩萨家令不退转。严净佛土令速成办当学般若波罗蜜多复次舍利子。若菩萨摩诃萨。欲安住内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安住一切法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法尽所有性。如所有性无颠倒无分别当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法。因缘等无间缘所缘缘增上缘性无所有不可得当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲觉知一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如空花如寻香城如变化事唯心所现性相皆空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲知十方殑伽沙等三千大千世界大地虚空诸山大海江河池沼涧谷陂湖地水火风诸极微量当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲析一毛。以为百分。取一分毛。尽举三千大千世界大海江河池沼涧谷陂湖中水弃置他方无边世界。而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见火劫起遍烧三千大千世界天地洞然。欲以一气吹令顿灭当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨见风劫起三千世界所依风轮飘击上涌。将吹三千大千世界苏迷卢山轮围山等诸所有物碎如糠[禾*会]。欲以一指障彼风力令息不起当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于三千大千世界一结跏坐充满虚空当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一毛罥取三千大千世界妙高山王轮围山等诸所有物。掷过他方无量无数无边世界而不损害其中有情当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以一食一花一香一幢盖等。供养恭敬尊重赞叹十方各如殑伽沙界一切如来应正等觉及弟子众无不充足当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲等安立十方各如殑伽沙界诸有情类。令住戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱智见蕴。或住预流一来不还阿罗汉果独觉菩提乃至或令入无余依般涅盘界当学般若波罗蜜多复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施得大果报。谓如实知如是布施得生剎帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。如是布施得生四大王众天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生乐变化天。或生他化自在天。依此布施。得初静虑。或第二静虑。或第三静虑。或第四静虑。依此布施。得空无边处定。或识无边处定。或无所 有处定。或非想非非想处定。依此布施。起四念住。乃至八圣道支。得预流果。或一来果。或不还果。或阿罗汉果。或独觉菩提。或得无上正等菩提。能如实知如是净戒安忍精进静虑般若得大果报亦复如是。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施波罗蜜多。如是布施方便善巧能满净戒波罗蜜多。如是布施方便善巧能满安忍波罗蜜多。如是布施方便善巧能满精进波罗蜜多。如是布施方便善巧能满静虑波罗蜜多。如是布施方便善巧能满般若波罗蜜多。如是净戒安忍精进静虑般若方便善巧皆能圆满六波罗蜜多时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能如实知如是布施方便善巧能满布施乃至般若波罗蜜多。如是净戒乃至般若方便善巧能满净戒乃至静虑波罗蜜多。佛言。舍利子。以无所得为方便故。谓菩萨摩诃萨行布施时了达一切。施者受者所施物相不可得故能满布施波罗蜜多。犯无犯相不可得故能满净戒波罗蜜多。动不动相不可得故能满安忍波罗蜜多。身心勤怠不可得故能满精进波罗蜜多。有乱无乱不可得故能满静虑波罗蜜多。诸法性相不可得故能满般若波罗蜜多。是为菩萨摩诃萨行布施时。方便善巧能满六种波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨行净戒时。方便善巧能满六种波罗蜜多。乃至行般若时方便善巧能满六种波罗蜜多复次舍利子。若菩萨摩诃萨欲得过去未来现在诸佛功德当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲到一切有为无为法之彼岸当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲达过去未来现在诸法真如法界法性无生实际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲穷过去未来现在生不生际当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切声闻独觉而为导首当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为亲侍者当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲与一切如来为内眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得大眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得菩萨常为眷属当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲消一切施主供养当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲摧伏悭贪心。不起犯戒心。除去恚怒心。弃舍懈怠心。静息散乱心。远离恶慧心。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲安立一切有情。于施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍福业事。有依福业事当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天眼尽见十方殑伽沙等世界诸佛当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲以天耳尽闻十方殑伽沙等世界诸佛所说法要当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲如实知十方各如殑伽沙界一切诸佛心心所法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得普闻十方世界诸佛说法。乃至无上正等菩提而不断绝当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲见过去未来现在十方一切诸佛国土当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说。契经应颂。授记讽颂。自说因缘。本事本生。方广希法。譬喻论议。诸声闻等所未曾闻。皆能受持究竟通利当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。既自受持究竟通利。复能为他如实广说当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于过去未来现在十方诸佛所说法门。自如实行复能劝他如实修行当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等幽暗世界。或世界中间日月所不照处为作光明当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于十方殑伽沙等无量世界其中有情成就邪见。不闻佛名法名僧名。而能开化令起正见闻三宝名。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力。盲者能视。聋者能听。哑者能言。狂者得念。乱者得定。贫者得富。露者得衣。饥者得食。渴者得饮。病者得除愈。丑者得端严。形残者得具足。根缺者得圆满。迷闷者得醒悟。疲顿者得安 泰。一切有情等心相向。如父如母如兄如弟。如姊如妹如友如亲。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力在恶趣者皆生善趣当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力习恶业者皆修善业当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲令十方殑伽沙等世界有情以己威力诸犯戒者皆住戒蕴。未得定者皆住定蕴。有恶慧者皆住慧蕴。无解脱者皆住解脱蕴。无解脱智见者皆住解脱智见蕴。未见谛者得预流果。若一来果。若不还果。若阿罗汉果。若独觉菩提。若得无上正等菩提当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲学诸佛殊胜威仪。令诸有情观之无厌。息一切恶生一切善当学般若波罗蜜多复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得如象王视容止肃然为众说法。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得身语意业。随智能行。皆悉清净。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得足不履地。如四指量自在而行。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。供养恭敬尊重赞叹。导从围绕诣菩提树。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无量百千俱胝那庾多四大王众天乃至色究竟天。于菩提树下以天衣为座。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得菩提树下结跏趺坐。以众妙相所庄严手而抚大地。使于地神并诸眷属俱时踊现。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得坐菩提树降伏众魔。证得无上正等菩提。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得成正觉已。行住坐卧随地方所悉为金刚。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得舍国出家。是日即成无上正觉。还于是日转妙法轮。即令无量无数有情远尘离垢生净法眼。复令无量无数有情永尽诸漏心慧解脱。亦令无量无数有情于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得无上菩提。无量无数声闻菩萨为弟子众一说法时。令无量无数有情不起于座得阿罗汉果。复令无量无数有情亦不起于座于无上菩提得不退转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得寿量无尽无边光明。相好庄严。观者无厌。虽复行时千叶莲花每承其足。而令地上现千辐轮。举步经行大地震动。而不扰恼地居有情。欲回顾时举身皆转。足之所履尽金刚际。如车轮量地亦随转。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我何时得举身支节皆放光明遍照十方无边世界。随所照处为诸有情作大饶益。欲成斯事当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿所居土无有一切贪欲瞋恚愚痴等名。其中有情成就妙慧。由斯慧力亟作是思布施调伏。安忍勇进。寂静谛观。离诸放逸。修行梵行。慈悲喜舍。不恼有情如余佛土岂不善哉。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。化事既周。般涅盘后正法无有灭尽之期。常为有情作大利乐。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作是思惟。我得无上正等觉时。愿令十方殑伽沙等世界有情闻我名者必得无上正等菩提。欲满斯愿当学般若波罗蜜多。舍利子。诸菩萨摩诃萨若欲成就此等无量无边功德当学般若波罗蜜多 复次舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。既能成办如是功德。尔时三千大千世界四大天王。皆大欢喜。咸作是念。我等今者当以四钵奉此菩萨。如昔天王奉先佛钵。是时三千大千世界三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天皆大欢喜。咸作是念。我等皆当给侍供养如是菩萨。令阿素洛凶党损减。使诸天众眷属增益。是时三千大千世界梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。欢喜欣庆。咸作是念。我等当请如是菩萨速证无上正等菩提。转妙法轮利乐一切。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。增益六种波罗蜜多时。彼世界诸善男子善女人等。皆大欢喜。咸作是念。我等当为如是菩萨。作父母兄弟妻子眷属知识朋友。时彼世界四大王众天乃至色究竟天。欢喜庆幸。咸作是念。我等当设种种方便。令是菩萨离非梵行从初发心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲生于梵天尚能为障。况得无上正等菩提。是故菩萨。断欲出家修梵行者。能得无上正等菩提非不断者时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。为决定有父母妻子诸亲友耶。佛言。舍利子。或有菩萨具有父母妻子眷属而修菩萨摩诃萨行。或有菩萨摩诃萨无有妻子从初发心乃至成佛。常修梵行不坏童真。或有菩萨摩诃萨。方便善巧示受五欲厌舍出家。方得无上正等菩提。舍利子。譬如幻师。若彼弟子善于幻术幻作五欲。于中自恣共相娱乐。于意云何。是幻所作为有实不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨亦复如是。方便善巧为欲成熟诸有情故化受五欲。然此菩萨摩诃萨于五欲中深生厌患。不为五欲之所染污。以无量门诃毁诸欲。欲为炽然烧身心故。欲为秽恶染自他故。欲为魁脍于去来今常为害故。欲为怨敌长夜伺求作衰损故。欲如草炬。欲如苦果。欲如剑刃。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如暗井。菩萨摩诃萨。以如是等无量过门诃毁诸欲。既善了知诸欲过失。宁有真实受诸欲事。但为饶益所化有情。方便善巧示受诸欲一切智道相智第二分观照品第三之一尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。不见不行。何以故。舍利子。菩萨自性空。菩萨名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识自性空。不由空故。受想行识空非受想行识。受想行识不离空。空不离受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。何以故。舍利子。此但有名谓为菩提。此但有名谓为萨埵。此但有名谓为菩萨。此但有名谓之为空。此但有名谓之为色受想行识。如是自性无生无灭无染无净。菩萨摩诃萨如是修行般若波罗蜜多。不见生。不见灭。不见染。不见净。何以故。但假立客名。分别于法。而起分别。假立客名。随起言说。如如言说。如是如是。生起执着。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等一切不见。由不见故不生执着复次舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是观。菩萨但有名。佛但有名。般若波罗蜜多但有名。色但有名。受想行识但有名。余一切法但有名。舍利子。如我但有名。谓之为我实不可得。如是有情。命者生者。养者士夫。补特伽罗。意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者见者。亦但有名。谓为有情乃至见者。实不可得。以不可得空故。但随世俗假立客名。诸法亦尔不应执着。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见有我乃至见者。 亦不见有一切法性。舍利子。菩萨摩诃萨。如是修行般若波罗蜜多。除诸佛慧。一切声闻独觉等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩萨摩诃萨于名所名俱无所得。以不观见无执着故。舍利子。菩萨摩诃萨若能如是行般若波罗蜜多。名为善行般若波罗蜜多。舍利子。假使汝及大目犍连。满赡部洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅盘。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置赡部洲。假使汝及大目犍连。满四大洲如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅盘。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目犍连。满一三千大千世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若。比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅盘。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目犍连。充满十方殑伽沙等诸佛世界如稻麻竹苇甘蔗林等所有般若比行般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。是菩萨摩诃萨般若。能使一切有情趣般涅盘。一切声闻独觉般若不如是故。又舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。于一日中所修般若。一切声闻独觉般若所不及故第二分观照品第三之一尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨应云何修行般若波罗蜜多。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观。实有菩萨。不见有菩萨。不见菩萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。不见行。子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。作是念言。我当修行一切相微妙智一切智道相智一切相智。利益安乐一切有情。彼于一切法。觉一切相已。方便安立一切有情。于无余依般涅盘界。一切声闻独觉般若有是事不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当证阿耨多罗三藐三菩提。方便安立一切有情于无余依涅盘界不。舍利子言。不也世尊。复次舍利子。于汝意云何。一切声闻独觉颇能作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依涅盘界不。舍利子言。不也世尊。佛言。舍利子。诸菩萨摩诃萨皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅盘界舍利子。譬如萤火无如是念。我光能照遍赡部洲普令大明。如是一切声闻独觉无如是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏 四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。当证无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅盘界。舍利子。譬如日轮光明炽盛。照赡部洲无不周遍。如是菩萨摩诃萨。皆作是念。我当修行六波罗蜜多。成熟有情严净佛土。满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。证得无上正等菩提。方便安立无量无数无边有情于无余依般涅盘界。舍利子。以是当知。一切声闻独觉般若比行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨于一日中所修般若。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一尔时舍利子白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨云何能超一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。即能超过一切声闻独觉等地。能得菩萨不退转地能净佛道。时舍利子复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨住何等地。能与一切声闻独觉作真福田。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨从初发心。修行六种波罗蜜多。住空无相无愿之法。乃至坐于妙菩提座。常与一切声闻独觉作真福田。何以故。以依菩萨摩诃萨故。一切善法出现世间。所谓一切十善业道。五近事戒。八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。诸如是等无量无数无边善法出现世间。由此菩萨诸善法故。世间便有剎帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族。四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天梵众天梵辅天梵会天大梵天光天少光天无量光天极光净天净天少净天无量净天遍净天广天少广天无量广天广果天无想有情天无繁天无热天善现天善见天色究竟天。空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天。复由菩萨诸善法故。便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。时舍利子复白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为复须报施主恩不。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨不复须报诸施主恩。所以者何。已甚报故。何以故。舍利子。菩萨摩诃萨为大施主。施诸有情多善法故。谓施有情十善业道。五近事戒八近住戒。四静虑四无量四无色定。四圣谛智。四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。六波罗蜜多十八空等。及佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智道相智一切相智。施诸有情如是等类无量无数无边善法。故说菩萨为大施主。由斯已报诸施主恩。真净福田生无量福尔时舍利子白佛言。世尊。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与何法相应故应言与般若波罗蜜多相应。佛言舍利子修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与色空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与受想行识空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳鼻舌身意处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与色处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与声香味触法处空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与眼界色界眼识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与耳界声界耳识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与鼻界香界鼻识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与舌界味界舌识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与身界触界身识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与意界法界意识界空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与苦圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与集灭道圣谛空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与无明空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与行识名色六处触受爱取 有生老死愁叹苦忧恼空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与一切法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。与有为无为法空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与本性空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是七空相应时。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见色若生法若灭法。不见受想行识若生法若灭法。不见色若染法若净法。不见受想行识若染法若净法。不见色与受合不见受与想合。不见想与行合。不见行与识合。何以故。无有少法与法合者。以本性空故。舍利子。诸色空彼非色。诸受想行识空彼非受想行识。何以故。舍利子。诸色空彼非变碍相。诸受空彼非领纳相。诸想空彼非取像相。诸行空彼非造作相。诸识空彼非了别相。何以故。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识不异空。空不异受想行识。受想行识即是空。空即是受想行识。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不染不净。不增不减。非过去非未来非现在。如是空中无色无受想行识。无眼处无耳鼻舌身意处。无色处无声香味触法处。无眼界色界眼识界。无耳界声界耳识界。无鼻界香界鼻识界。无舌界味界舌识界。无身界触界身识界。无意界法界意识界。无无明亦无无明灭。乃至无老死愁叹苦忧恼。亦无老死愁叹苦忧恼灭。无苦圣谛无集灭道圣谛。无得无现观。无预流无预流果。无一来无一来果。无不还无不还果。无阿罗汉无阿罗汉果。无独觉无独觉菩提。无菩萨无菩萨行。无正等觉无正等觉菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见布施波罗蜜多若相应若不相应。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若相应若不相应。不见色若相应若不相应。不见受想行识若相应若不相应。不见眼处若相应若不相应。不见耳鼻舌身意处若相应若不相应。不见色处若相应若不相应。不见声香味触法处若相应若不相应。不见眼界色界眼识界若相应若不相应。不见耳界声界耳识界若相应若不相应。不见鼻界香界鼻识界若相应若不相应。不见舌界味界舌识界若相应若不相应。不见身界触界身识界若相应若不相应。不见意界法界意识界若相应若不相应。不见四念住若相应若不相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若相应若不相应。不见佛十力若相应若不相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若相应若不相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观空与空相应。不观无相与无相相应。不观无愿与无愿相应。何以故。空无相无愿皆无相应不相应故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。入一切法自相空已。不观色若合若散。不观受想行识若合若散。不观色与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观受想行识与前际若合若散。何以故。不见前际故。不观色与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观受想行识与后际若合若散。何以故。不见后际故。不观色与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观受想行识与现在若合若散。何以故。不见现在故。不观前际与后际若合若散。不观前际与现在若合若散。不观后际与前际若合若散。不观后际与现在若合若散。不观现在 与前际若合若散。不观现在与后际若合若散。不观前际与后际现在若合若散。不观后际与前际现在若合若散。不观现在与前际后际若合若散。不观前际后际现在若合若散。何以故。三世空故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与过去若合若散。何以故。尚不见过去。况观一切智与过去若合若散。不观一切智与未来若合若散。何以故。尚不见未来。况观一切智与未来若合若散。不观一切智与现在若合若散。何以故。尚不见现在。况观一切智与现在若合若散。不观一切智与色若合若散。何以故。尚不见色。况观一切智与色若合若散。不观一切智与受想行识若合若散。何以故。尚不见受想行识。况观一切智与受想行识若合若散。不观一切智与眼处若合若散。何以故。尚不见眼处。况观一切智与眼处若合若散。不观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。何以故。尚不见耳鼻舌身意处。况观一切智与耳鼻舌身意处若合若散。不观一切智与色处若合若散。何以故。尚不见色处。况观一切智与色处若合若散。不观一切智与声香味触法处若合若散。何以故。尚不见声香味触法处。况观一切智与声香味触法处若合若散。不观一切智与眼界色界眼识界若合若散。何以故。尚不见眼界色界眼识界。况观一切智与眼界色界眼识界若合若散。不观一切智与耳界声界耳识界若合若散。何以故。尚不见耳界声界耳识界。况观一切智与耳界声界耳识界若合若散。不观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。何以故。尚不见鼻界香界鼻识界。况观一切智与鼻界香界鼻识界若合若散。不观一切智与舌界味界舌识界若合若散。何以故。尚不见舌界味界舌识界。况观一切智与舌界味界舌识界若合若散。不观一切智与身界触界身识界若合若散。何以故。尚不见身界触界身识界。况观一切智与身界触界身识界若合若散。不观一切智与意界法界意识界若合若散。何以故。尚不见意界法界意识界。况观一切智与意界法界意识界若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与布施波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见布施波罗蜜多。况观一切智与布施波罗蜜多若合若散。不观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见净戒波罗蜜多。况观一切智与净戒波罗蜜多若合若散。不观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见安忍波罗蜜多。况观一切智与安忍波罗蜜多若合若散。不观一切智与精进波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见精进波罗蜜多。况观一切智与精进波罗蜜多若合若散。不观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见静虑波罗蜜多。况观一切智与静虑波罗蜜多若合若散。不观一切智与般若波罗蜜多若合若散。何以故。尚不见般若波罗蜜多。况观一切智与般若波罗蜜多若合若散。不观一切智与四念住若合若散。何以故。尚不见四念住。况观一切智与四念住若合若散。不观一切智与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若合若散。何以故。尚不见四正断乃至八圣道支。况观一切智与四正断乃至八圣道支若合若散。不观一切智与佛十力若合若散。何以故。尚不见佛十力。况观一切智与佛十力若合若散。不观一切智与四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智若合若散。何以故。尚不见四无所畏乃至一切相智。况观一切智与四无所畏乃至一切相智若合若散。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不观一切智与佛若合若散。亦不观佛与一切智若合若散。何以故。一切智即佛。佛即一切智故。不观一切智与 菩提若合若散。亦不观菩提与一切智若合若散。何以故。一切智即菩提。菩提即一切智故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不着色有性。不着色无性。不着受想行识有性。不着受想行识无性。不着色常。不着色无常。不着受想行识常。不着受想行识无常。不着色乐。不着色苦。不着受想行识乐。不着受想行识苦。不着色我。不着色无我。不着受想行识我。不着受想行识无我。不着色寂静。不着色不寂静。不着受想行识寂静。不着受想行识不寂静。不着色空。不着色不空。不着受想行识空。不着受想行识不空。不着色无相。不着色有相。不着受想行识无相。不着受想行识有相。不着色无愿。不着色有愿。不着受想行识无愿。不着受想行识有愿。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念我行般若波罗蜜多。不作是念我不行般若波罗蜜多。不作是念我亦行亦不行般若波罗蜜多。不作是念我非行非不行般若波罗蜜多。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为布施波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多故修行般若波罗蜜多。不为入正性离生故修行般若波罗蜜多。不为得不退转地故修行般若波罗蜜多。不为成熟有情故修行般若波罗蜜多。不为严净佛土故修行般若波罗蜜多。不为四念住故修行般若波罗蜜多。不为四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支故修行般若波罗蜜多。不为佛十力故修行般若波罗蜜多。不为四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智故修行般若波罗蜜多。不为内空故修行般若波罗蜜多。不为外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故修行般若波罗蜜多。不为真如故修行般若波罗蜜多。不为法界故修行般若波罗蜜多。不为法性故修行般若波罗蜜多。不为实际故修行般若波罗蜜多。不为平等性故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见诸法性差别故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不为神境智证通故修行般若波罗蜜多。不为天耳他心宿住随念天眼漏尽智证通故修行般若波罗蜜多。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。尚不见般若波罗蜜多。况见菩萨及诸如来六神通事。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我以神境智证通。遍到十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹尔所世界诸佛如来。不作是念。我以天耳智证通。遍闻十方殑伽沙等诸佛世界诸佛菩萨所说法音。不作是念。我以他心智证通。遍知十方殑伽沙等诸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住随念智证通。遍忆十方殑伽沙等诸佛世界一切有情诸宿住事。不作是念。我以天眼智证通。遍见十方殑伽沙等诸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以漏尽智证通。遍观十方殑伽沙等诸佛世界一切有情漏尽不尽。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。如是与般若波罗蜜多相应时。则能安立无量无数无边有情于无余依般涅盘界。一切恶魔不得其便。世间众事所欲随意。十方各如殑伽沙界一切诸佛及诸菩萨摩诃萨众。皆共护念 如是菩萨。不令退堕一切声闻独觉等地。十方各如殑伽沙界四大王众天乃至色究竟天。皆共拥卫如是菩萨。诸有所为令无障碍。身心痛恼咸得痊除。设有罪业于当来世应招苦报转现轻受。何以故。以是菩萨于一切有情慈悲普遍故。舍利子。当知如是菩萨摩诃萨。少用加行便能引发一切陀罗尼门一切三摩地门皆现在前。随所生处常得奉事诸佛世尊。乃至证得无上菩提。于其中间常不离佛。舍利子当知。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。得如是等无量无数不可思议殊胜功德复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。有法与法若相应若不相应若等若不等。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法与法若相应若不相应若等若不等。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。我于法界若速现等觉。若不速现等觉。何以故。无有少法能于法界现等觉故。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见少法离法界者。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。法界能为诸法因缘。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法。相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不作是念。此法能证法界若不能证。何以故。是菩萨摩诃萨尚不见少法。何况有法能证法界及以不证。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见法界与空相应。亦不见空与法界相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是法相应故应言与般若波罗蜜多相应。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不见色与空相应。亦不见空与色相应。不见受想行识与空相应。亦不见空与受想行识相应。不见眼处与空相应。亦不见空与眼处相应。不见耳鼻舌身意处与空相应。亦不见空与耳鼻舌身意处相应。不见色处与空相应。亦不见空与色处相应。不见声香味触法处与空相应。亦不见空与声香味触法处相应。不见眼界色界眼识界与空相应。亦不见空与眼界色界眼识界相应。不见耳界声界耳识界与空相应。亦不见空与耳界声界耳识界相应。不见鼻界香界鼻识界与空相应。亦不见空与鼻界香界鼻识界相应。不见舌界味界舌识界与空相应。亦不见空与舌界味界舌识界相应。不见身界触界身识界与空相应。亦不见空与身界触界身识界相应。不见意界法界意识界与空相应。亦不见空与意界法界意识界相应。不见苦圣谛与空相应。亦不见空与苦圣谛相应。不见集灭道圣谛与空相应。亦不见空与集灭道圣谛相应。不见无明与空相应。亦不见空与无明相应。不见行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼与空相应。亦不见空与行乃至老死愁叹苦忧恼相应。不见四念住与空相应。亦不见空与四念住相应。不见四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支与空相应。亦不见空与四正断乃至八圣道支相应。不见佛十力与空相应。亦不见空与佛十力相应。不见四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切相智与空相应。亦不见空与四无所畏乃至一切相智相应舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。若能如是相应。是为第一与空相应。诸菩萨摩诃萨。由与如是空相应故。不堕声闻独觉等地。严净佛土成熟有情速证无上正等菩提。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨诸相应中。与般若波罗蜜多相应。为最第一最尊最胜最上最妙最高最极无上无上上无等无等等。何以故。舍利子。此般若波罗蜜多相应。即是空相应。无相相应。无愿相应故。 舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。与如是般若波罗蜜多相应时。当知即为受记作佛。若近受记。舍利子。是菩萨摩诃萨能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我与般若波罗蜜多相应。不作是念。我得受记定当作佛若近受记。不作是念。我能严净佛土成熟有情。亦不作是念。我当得阿耨多罗三藐三菩提。转妙法轮饶益一切。何以故。是菩萨摩诃萨不见有法离于法界。不见有法修行般若波罗蜜多。不见有法得佛授记。不见有法当得无上正等菩提。不见有法严净佛土。不见有法成熟有情。何以故。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。不起我想有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者见者想故。所以者何。我有情等毕竟不生亦复不灭。彼既毕竟不生不灭。云何当能修行般若波罗蜜多。舍利子。是菩萨摩诃萨不见有情生故修行般若波罗蜜多。不见有情灭故修行般若波罗蜜多。达有情空故修行般若波罗蜜多。达有情非我故修行般若波罗蜜多。达有情不可得故修行般若波罗蜜多。达有情远离故修行般若波罗蜜多。达有情本性非有情性故修行般若波罗蜜多舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。诸相应中与空相应最为第一。与般若波罗蜜多相应最尊最胜。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是相应。普能引发如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨与如是般若波罗蜜多相应故。毕竟不起悭贪心。不起犯戒心。不起忿恚心。不起懈怠心。不起散乱心。不起恶慧心第二分观照品第三之三尔时舍利子白佛言。世尊。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从何处没来生此间。从此间没当生何处。佛告舍利子。与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。有从余佛土没来生此间。有从睹史多天没来生此间。有从人中没还生此间。舍利子。若从余佛土没来生此者。是菩萨摩诃萨疾与般若波罗蜜多相应。由与般若波罗蜜多相应故转生便得深妙法门速现在前。从此已后恒与般若波罗蜜多疾得相应。在所生处常值诸佛。供养恭敬尊重赞叹。能令般若波罗蜜多渐得增长。若从睹史多天没来生此者。是菩萨摩诃萨即为一生所系。于六波罗蜜多常不忘失。一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。若从人中没还生此者。是菩萨摩诃萨除不退转。其根昧钝不能疾与般若波罗蜜多相应。一切陀罗尼门三摩地门皆未自在。舍利子。汝所问与般若波罗蜜多相应菩萨摩诃萨。从此间没当生何处者。是菩萨摩诃萨从此没已生余佛土。从一佛国至一佛国。在在生处常得值遇诸佛世尊。供养恭敬尊重赞叹。乃至无上正等菩提舍利子。复有菩萨摩诃萨无方便善巧故入初静虑。入第二第三第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨得静虑故生长寿天。随彼寿尽来生人中。值遇诸佛供养恭敬尊重赞叹。虽行六种波罗蜜多。而根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。亦行六种波罗蜜多。是菩萨摩诃萨无方便善巧故舍诸静虑而生欲界。当知是菩萨摩诃萨亦根昧钝不甚明利。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑。入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处无所有处非想非非想处定。修四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。但生有佛世界值遇诸佛。供养恭敬尊重赞叹。常与般若波罗蜜多相应。当知是菩萨 摩诃萨此贤劫中定得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。还生欲界若剎帝利大族若婆罗门大族若长者大族若居士大族。为欲成熟诸有情故。不为贪染后有故生舍利子。复有菩萨摩诃萨入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不随静虑无量无色势力而生。或生四大王众天或生三十三天或生夜摩天或生睹史多天或生乐变化天或生他化自在天。为欲成熟诸有情故。及为严净诸佛土故。常值诸佛供养恭敬尊重赞叹无空过者。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑。于此处没生梵世中作大梵王。威德炽盛胜余梵众多百千倍。从自天处游诸佛土。从一佛国至一佛国。其中有菩萨摩诃萨未证无上正等菩提者。劝证无上正等菩提。已证无上正等菩提未转法轮者。请转法轮为欲利乐诸有情故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故入初静虑乃至第四静虑。入慈无量乃至舍无量。入空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。于空解脱门无相解脱门无愿解脱门自在现前。不随静虑无量无色势力而生。是菩萨摩诃萨一生所系。现前承事亲近供养现在如来应正等觉。于是佛所勤修梵行。从此间没生睹史多天。尽彼寿量诸根无缺具念正知。无量无数百千俱胝那庾多天众。围繞导从游戏神通来生人中。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众舍利子。复有菩萨摩诃萨具六神通。不生欲界。不生色界。不生无色界。游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修菩萨行至得无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土无有声闻独觉之名。唯有一乘真净行者。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游戏自在。从一佛国至一佛国。所经佛土式种量不可数知。是菩萨摩诃萨于诸佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。修行般若波罗蜜多渐次增长。严净佛土成熟有情。舍利子。复有菩萨摩诃萨。具六神通游诸世界。有诸世界无三宝名。是菩萨摩诃萨往彼赞叹佛法僧宝。令诸有情深生净信。由斯长夜利益安乐。是菩萨摩诃萨。于此命终。生有佛界修菩萨行。至得无上正等菩提舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心勇猛精进。得初静虑乃至第四静虑。得慈无量乃至舍无量。得空无边处定乃至非想非非想处定。修四念住乃至八圣道支。修佛十力乃至一切相智。是菩萨摩诃萨不生欲界。不生色界。不生无色界。常生能益有情之处。利益安乐一切有情舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便入菩萨正性离生。乃至证得不退转地。舍利子。复有菩萨摩诃萨。先已修习六波罗蜜多。初发心已便能展转。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。于无余依大涅盘界而般涅盘。般涅盘后所说正法。若住一劫若一劫余。利乐无边诸有情类。舍利子。复有菩萨摩诃萨先已修习六波罗蜜多。初发心已便能与般若波罗蜜多相应。与无量无数百千俱胝那庾多菩萨摩诃萨。前后围繞游诸佛土。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。成熟有情严净佛土舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得四静虑四无量四无色定。于中游戏先入初静虑。从初静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第二静虑。从第二 静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第三静虑。从第三静虑起入灭尽定。从灭尽定起入第四静虑。从第四静虑起入灭尽定。从灭尽定起入空无边处。从空无边处起入灭尽定。从灭尽定起入识无边处。从识无边处起入灭尽定。从灭尽定起入无所有处。从无所有处起入灭尽定。从灭尽定起入非想非非想处。从非想非非想处起入灭尽定。从灭尽定起入初静虑。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。方便善巧于诸胜定。顺逆往还次第超越游戏自在。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。而不取预流果若一来果若不还果若阿罗汉果若独觉菩提若无上正等菩提。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多方便善巧故。令诸有情起四念住乃至八圣道支。使得预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。或令有情修佛十力乃至一切相智。使得无上正等菩提。舍利子。此诸声闻独觉果智即是菩萨摩诃萨忍。舍利子。当知是菩萨摩诃萨住不退转地。与般若波罗蜜多相应能为斯事舍利子。复有菩萨摩诃萨。住六波罗蜜多。净史多天宫。当知是菩萨摩诃萨此贤劫中定当作佛。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。虽已得四静虑四无量四无色定。已得四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已修佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。心趣菩提常无懈废。而于圣谛现未通达。舍利子。当知是菩萨摩诃萨一生所系。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多游诸世界。从一佛国至一佛国。严净佛土安立有情于无上觉。舍利子。是菩萨摩诃萨要经无量无数大劫。乃证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨安住六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。口常不说引无义语。身意不起引无义业。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。常勤精进饶益有情。从一佛国至一佛国。断诸有情三恶趣道舍利子。复有菩萨摩诃萨虽具住六波罗蜜多。常以布施波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。惠诸有情一切乐具常无懈息。须食与食须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。华香璎珞房舍卧具床榻灯明财谷珍宝随其所须。资生之物皆悉给施。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以净戒波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具身语意殊胜律仪。劝诸有情亦令修习如是律仪令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以安忍波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。远离一切忿恚等心。劝诸有情亦令修习如是安忍令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以精进波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具足修行一切善法。劝诸有情亦令修习如是精进令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以静虑波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切胜奢摩他。劝诸有情亦令修习如是胜定令速圆满。舍利子。复有菩萨摩诃萨。虽具住六波罗蜜多。常以般若波罗蜜多而为上首。勇猛修习诸菩萨行。具修一切毗钵舍那。劝诸有情亦令修习如是胜慧令速圆满舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多。化身如佛遍入地狱傍生鬼界若人若天。随其类音为说正法。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。化身如佛遍到十方殑伽沙等诸佛世界。为诸有情宣说正法严净佛土。于诸佛所听闻正法。供养恭敬尊重赞叹。周览十方最胜佛土微妙净相。而便自起最极庄严清净佛土。于中安处一生所系诸大菩萨。教令速证无上菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。成就大士三十二相。诸根猛利清净端严。众生见者无不爱敬。因斯劝导应其根欲。令渐证得三乘涅盘。如是舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。应学清净身语意业。舍利子。复有菩 萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。虽得诸根明利而不自重轻他。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心恒住施戒波罗蜜多。乃至未得不退转地。于一切时不堕恶趣。舍利子。复有菩萨摩诃萨。从初发心乃至未得不退转地。常不舍离十善业道。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。作转轮王成就七宝。以法教化不以非法。安立有情于十善道。亦以财宝济诸贫乏。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住施戒波罗蜜多。无量百千世作转轮圣王。值遇无量百千诸佛。供养恭敬尊重赞叹舍施内外不以为难。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住六种波罗蜜多。常为邪见盲冥有情作法照明。亦持此明常以自照。乃至无上正等菩提。此法照明曾不舍离。是菩萨摩诃萨由是因缘。于诸佛法常得现起。是故舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于身语意三有罪业无容暂起时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨有罪身语意业。佛言舍利子。若菩萨摩诃萨作是念。此是身我。由此故而起身业。此是语我。由此故而起语业。此是意我。由此故而起意业。舍利子。是名菩萨摩诃萨有罪身语意业。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身业。不得语及语业。不得意及意业。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。得身语意及身语意业者。便起悭贪心犯戒心忿恚心懈怠心散乱心恶慧心。若起此心不名菩萨摩诃萨。是故修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。生此念者无有是处。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。能净身语意三种粗重。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不得身及身麤重。不得语及语粗重。不得意及意麤重。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能净身语意三种粗重。又舍利子。若菩萨摩诃萨从初发心。恒具受持十善业道。不起声闻及独觉心。常于有情起大悲心。舍利子。我亦说是菩萨摩诃萨能净身语意三种粗重舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多净菩提道。时舍利子白佛言。世尊。云何名为菩萨摩诃萨菩提道。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不得一切身语意业及三粗重。不得布施波罗蜜多。不得净戒波罗蜜多。不得安忍波罗蜜多。不得精进波罗蜜多。不得静虑波罗蜜多。不得般若波罗蜜多。不得声闻乘。不得独觉乘。不得菩萨正等觉乘。舍利子。是名菩萨摩诃萨菩提道。何以故。以菩提道于一切法皆不得故。舍利子。复有菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。时舍利子白佛言。世尊。何缘菩萨摩诃萨。修行六种波罗蜜多。趣菩提道无能制者。佛言舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。不着色蕴。不着受想行识蕴。不着眼处。不着耳鼻舌身意处。不着色处。不着声香味触法处。不着眼界色界眼识界。不着耳界声界耳识界。不着鼻界香界鼻识界。不着舌界味界舌识界。不着身界触界身识界。不着意界法界意识界。不着苦圣谛。不着集灭道圣谛。不着无明。不着行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。不着四念住。不着四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不着布施波罗蜜多。不着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不着佛十力。不着四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。不着预流果。不着一来不还阿罗汉果。不着独觉菩提。不着一切菩萨摩诃萨行。不着诸佛无上正等菩提。舍利子。由是因缘菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多。增长炽盛趣菩提道无能制者。舍利子。复有菩萨摩诃萨。安住般若波罗蜜多。速能圆满一切智智。成胜智故常不坠堕诸险恶趣。不受下贱人天之身。永不贫穷。所受身形诸根具足容颜端正。为诸天人阿素洛等之所敬爱。时舍利子白佛言。世尊。何等名为菩萨摩诃萨所成胜智。佛言舍利子。诸菩萨摩 诃萨由成此智。尽见十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。尽闻彼佛所说正法。尽见彼会一切声闻菩萨僧等。亦见彼土庄严之相。诸菩萨摩诃萨由成此智。不起世界想。不起佛想。不起法想。不起声闻僧想。不起菩萨僧想。不起独觉想。不起我想。不起非我想。不起佛土庄严之想。诸菩萨摩诃萨由成此智。虽行布施波罗蜜多而不得布施波罗蜜多。虽行净戒波罗蜜多而不得净戒波罗蜜多。虽行安忍波罗蜜多而不得安忍波罗蜜多。虽行精进波罗蜜多而不得精进波罗蜜多。虽行静虑波罗蜜多而不得静虑波罗蜜多。虽行般若波罗蜜多而不得般若波罗蜜多。虽行四念住而不得四念住。乃至虽行八圣道支而不得八圣道支。虽行佛十力而不得佛十力。乃至虽行一切相智而不得一切相智。舍利子。是名菩萨摩诃萨所成胜智。诸菩萨摩诃萨由成此智。速能圆满一切佛法。虽知一切法而不得一切法以自性空故舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多能净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净肉眼。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨肉眼见百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见二百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见三百逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见四百五百六百乃至千逾缮那。有菩萨摩诃萨肉眼见一赡部洲。有菩萨摩诃萨肉眼见二大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见三大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见四大洲。有菩萨摩诃萨肉眼见小千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见中千世界。有菩萨摩诃萨肉眼见三千大千世界。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净肉眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净天眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨天眼。见一切四大王众天天眼所见。见一切三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天天眼所见。见一切梵众天天眼所见。乃至见一切色究竟天天眼所见。舍利子。有菩萨摩诃萨天眼所见。一切四大王众天乃至色究竟天天眼所不能见。舍利子。诸菩萨摩诃萨天眼。能见十方殑伽沙等世界有情死此生彼。舍利子是名菩萨摩诃萨清净天眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净慧眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨慧眼。不见有法若有为若无为。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有罪若无罪。若杂染若清净。若有色若无色。若有对若无对。若过去若未来若现在。若欲界系。若色界系。若无色界系。若善若不善若无记。若见所断。若修所断。若非所断。若学若无学。若非学非无学。乃至一切法若自性若差别。舍利子。是菩萨摩诃萨慧眼。不见有法是可见是可闻是可觉是可识。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净慧眼。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净法眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知补特伽罗种种差别。此随信行。此随法行。此无相行。此住空。此住无相。此住无愿。此由空解脱门。起五根。由五根。起无间定。由无间定。起解脱知见。由解脱知见。永断三结。所谓萨迦耶见。戒禁取疑。永断此三结故得预流果。此由修道薄欲贪瞋恚得一来果。此复由上品修道永断欲贪瞋恚得不还果。此复由增上品修道永断五顺上分结。所谓色贪。无色贪。无明。慢。掉举。永断此五顺上分结故得阿罗汉果。此由无相解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。此由无愿解脱门起五根。由五根起无间定。乃至永断五顺上分结得阿罗汉果。由二由三亦复如是。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知所有集法皆是灭法。由知此故便得五根。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨最初发心。修行布施波罗蜜多。乃至修行般若波罗蜜多。成就信根精进根。方便善巧。故意受身。增长善法。是菩萨摩诃萨或生剎帝利大族。或生婆罗门大族。或生长者大族。或生居士大族。或 生四大王众天。乃至或生他化自在天。住于彼处成就有情。随诸有情心所爱乐。给施种种上妙乐具严净佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。不堕声闻独觉等地。乃至无上正等菩提终不退转。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼。复次舍利子。菩萨摩诃萨法眼。能如实知此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得受记。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提已得不退。此菩萨摩诃萨于无上正等菩提未得不退。此菩萨摩诃萨已到不退转地。此菩萨摩诃萨未到不退转地。此菩萨摩诃萨已圆满神通。此菩萨摩诃萨未圆满神通。此菩萨摩诃萨神通已圆满故能往十方殑伽沙等诸佛世界。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨神通未圆满故。不能往十方殑伽沙等诸佛世界供养。恭敬尊重赞叹诸佛世尊。此菩萨摩诃萨已得神通。此菩萨摩诃萨未得神通。此菩萨摩诃萨已得无生法忍。此菩萨摩诃萨未得无生法忍。此菩萨摩诃萨已得胜根。此菩萨摩诃萨未得胜根。此菩萨摩诃萨已严净佛土。此菩萨摩诃萨未严净佛土。此菩萨摩诃萨已成熟有情。此菩萨摩诃萨未成熟有情。此菩萨摩诃萨已得大愿。此菩萨摩诃萨未得大愿。此菩萨摩诃萨已为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨未为诸佛称誉。此菩萨摩诃萨已亲近诸佛。此菩萨摩诃萨未亲近诸佛。此菩萨摩诃萨寿命无量。此菩萨摩诃萨寿命有量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧无量。此菩萨摩诃萨得菩提时苾刍僧有量。此菩萨摩诃萨得菩提时有菩萨僧。此菩萨摩诃萨得菩提时无菩萨僧。此菩萨摩诃萨专修利他行。此菩萨摩诃萨兼修自利行。此菩萨摩诃萨有难行苦行。此菩萨摩诃萨无难行苦行。此菩萨摩诃萨为一生所系。此菩萨摩诃萨为多生所系。此菩萨摩诃萨已住最后有。此菩萨摩诃萨未住最后有。此菩萨摩诃萨已坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨未坐妙菩提座。此菩萨摩诃萨有魔来试。此菩萨摩诃萨无魔来试。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净法眼时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨清净佛眼。佛言舍利子。菩萨摩诃萨菩提心无间。入金刚喻定得一切相智。成就佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。无障无碍解脱佛眼。菩萨摩诃萨由此佛眼。超过一切声闻独觉智能境界。无所不见。无所不闻。无所不觉。无所不识。于一切法见一切相。舍利子。是名菩萨摩诃萨清净佛眼舍利子。菩萨摩诃萨证阿耨多罗三藐三菩提时。乃得如是清净佛眼。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是清净五眼。当勤修习六到彼岸。所以者何。此六到彼岸总摄一切善法。谓一切声闻善法。独觉善法。菩萨善法。如来善法。舍利子。有问如来应正等觉以实而言。何法能摄一切善法。佛正答言。所谓般若波罗蜜多。何以故。此般若波罗蜜多是一切善法之母。能生五波罗蜜多及五眼等诸功德故。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得清净五眼。当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得阿耨多罗三藐三菩提。当学如是清净五眼。舍利子。若菩萨摩诃萨能学如是清净五眼。定得阿耨多罗三藐三菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能引发六神通波罗蜜多。所谓神境智证通。天耳智证通。他心智证通。宿住随念智证通。天眼智证通。漏尽智证通波罗蜜多。时舍利子白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨神境智证通。能起种种大神变事。所谓震动十方各如殑伽沙界大地等物。变一为多变多为一。或隐或显迅速无碍。山崖墙壁直过如空。陵虚往来犹如飞鸟。地中出没如出没水。水上经行如经行地。身出烟焰如燎高原。体注众流如销雪岭。日月神德威势难当。以手抆摩光明隐蔽。乃至净居转身自在。如斯神变其数无边。舍利子。此菩萨摩诃萨虽有如是神境智用。而于其中不自高举。不着神境智证通性。不着神境智证通事。不着能得如是神境智 证通者。于着不着俱无所着。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发神境智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发神境智证通时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天耳智证通。最胜清净过人天耳。能如实闻十方各如殑伽沙界情非情类种种音声。所谓遍闻一切地狱声。傍生声。鬼界声。人声天声。声闻声。独觉声。菩萨声。诸佛声。诃毁生死声。赞叹涅盘声。弃背有为声。趣向菩提声。厌恶有漏声。欣乐无漏声。称扬三宝声。制伏邪道声。论议决择声。讽诵经典声。劝断恶法声。令修善法声。拔济苦难声。庆慰欢乐声。如是等声若大若小。悉能遍闻无障无碍。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天耳作用。而于其中不自高举。不着天耳智证通性。不着天耳智证通事。不着能得如是天耳智证通者。于着不着俱无所着。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天耳智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天耳智证通。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所引发他心智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨他心智证通。能如实知十方各如殑伽沙界他有情类心心所法。所谓遍知他有情类。若有贪心如实知有贪心。若离贪心如实知离贪心。若有瞋心如实知有瞋心。若离瞋心如实知离瞋心。若有痴心如实知有痴心。若离痴心如实知离痴心。若有爱心如实知有爱心。若离爱心如实知离爱心。若有取心如实知有取心。若离取心如实知离取心。若聚心如实知聚心。若散心如实知散心。若小心如实知小心。若大心如实知大心。若举心如实知举心。若下心如实知下心。若寂静心如实知寂静心。若不寂静心如实知不寂静心。若掉心如实知掉心。若不掉心如实知不掉心。若定心如实知定心。若不定心如实知不定心。若解脱心如实知解脱心。若不解脱心如实知不解脱心。若有漏心如实知有漏心若无漏心如实知无漏心。若有衅心如实知有衅心。若无衅心如实知无衅心。若有上心如实知有上心。若无上心如实知无上心。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是他心智用。而于其中不自高举。不着他心智证通性。不着他心智证通事。不着能得如是他心智证通者。于着不着俱无所着。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发他心智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发他心智证通第二分观照品第三之四时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨宿住随念智证通。能如实念十方各如殑伽沙界一切有情诸宿住事。所谓随念。若自若他。一心十心百心千心多百千心顷诸宿住事。或复随念一日十日百日千日多百千日诸宿住事。或复随念一月十月百月千月多百千月诸宿住事。或复随念一年十年百年千年多百千年诸宿住事。或复随念一劫十劫百劫千劫多百千劫乃至无量无数百千俱胝那庾多劫诸宿住事。或复随念前际所有诸宿住事。谓如是时。如是处。如是名。如是姓。如是类。如是食。如是久住。如是寿限。如是长寿。如是受乐。如是受苦。从彼处没来生此间。从此间没往生彼处。如是状貌。如是言说。若略若广。若自若他诸宿住事。皆能随念。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是宿住智用。而于其 中不自高举。不着宿住随念智证通性。不着宿住随念智证通事。不着能得宿住随念智证通者。于着不着俱无所着。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发宿住智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发宿住随念智证通时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨天眼智证通。最胜清净过人天眼。能如实见十方各如殑伽沙界情非情类种种色像。所谓普见诸有情类死时生时。妙色麤色。善趣恶趣。若胜若劣。诸如是等种种色像。因此复知诸有情类随业力用受生差别。如是有情成就身恶行。成就语恶行。成就意恶行。诽毁贤圣邪见因缘。身坏命终当堕恶趣。或生地狱。或生傍生。或生鬼界。或生边地下贱悖恶有情类中受诸苦恼。如是有情成就身妙行。成就语妙行。成就意妙行。赞美贤圣正见因缘。身坏命终当升善趣或生天上或生人中受诸快乐。如是有情种种业类受果差别皆如实知。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是天眼作用。而于其中不自高举。不着天眼智证通性。不着天眼智证通事。不着能得如是天眼智证通者。于着不着俱无所着。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发天眼智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发天眼智证通时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。佛言舍利子。有菩萨摩诃萨漏尽智证通。能如实知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏尽不尽。此通依止金刚喻定。断诸障习方得圆满。得不退转菩萨地时。于一切漏亦名为尽。毕竟不起现在前故。菩萨虽得此漏尽通。不堕声闻独觉之地。唯趣无上正等菩提。不复希求余义利故。舍利子。是菩萨摩诃萨虽有如是漏尽智用。而于其中不自高举。不着漏尽智证通性。不着漏尽智证通事。不着能得如是漏尽智证通者。于着不着俱无所着。何以故。自性空故。自性离故。自性本来不可得故。舍利子。是菩萨摩诃萨不作是念。我今引发漏尽智通为自娱乐。唯除为得一切智智。舍利子。是名菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所引发漏尽智证通。舍利子。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能圆满清净六神通波罗蜜多。由此六神通波罗蜜多圆满清净故。便证无上正等菩提。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。还住般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起智能愚痴心故舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不 起惠舍悭吝勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠智能愚痴心故舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚寂静散乱智能愚痴心故舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起勤勇懈怠寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静 虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝勤勇懈怠寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒勤勇懈怠寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂静散乱智能愚痴心故。舍利子。复有菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空不起惠舍悭吝持戒犯戒慈悲忿恚精进懈怠寂静散乱智能愚痴心故如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住六种波罗蜜多。严净一切智一切相智道。以毕竟空无惠舍悭吝故。无持戒犯戒故。无慈悲忿恚故。无勤勇懈怠故。无寂静散乱故。无智能愚痴故。不着惠舍。不着悭吝。不着持戒。不着犯戒。不着慈悲。不着忿恚。不着勤勇。不着懈怠。不着寂静。不着散乱。不着智能。不着愚痴。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不着惠舍悭吝者。不着持戒犯戒者。不着慈悲忿恚者。不着勤勇懈怠者。不着寂静散乱者。不着智能愚痴者。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于着不着皆无所着。何以故。以一切法毕竟空故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不着毁骂。不着赞叹。不着损害。不着饶益。不着轻慢。不着恭敬。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹法故。无有损害饶益法故。无有轻慢恭敬法故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时不着毁骂赞叹者。不着损害饶益者。不着轻慢恭敬者。何以故。毕竟空中无有毁骂赞叹者故。无有损害饶益者故。无有轻慢恭敬者故。舍利子。是菩萨摩诃萨当于尔时于着不着皆无所着。何以故。甚深般若波罗蜜多永绝一切着不着故。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。所获功德最上最妙。一切声闻及诸独觉皆所无有。舍利子。此菩萨摩诃萨如是功德既圆满已。复能以四摄事成熟一切有情严净佛土。便得严净一切智一切相智道。速能证得一切智智。复次舍利子。修行般若波罗蜜多菩萨摩诃萨。修行般若波罗蜜多时。于一切有情起平等心。起平等心已于一切有情起利益安乐心。起利益安乐心已于一切法性皆得平等。得法性平等已安立一切有情于一切法平等性中。舍利子。是菩萨摩诃萨于现法中得十方诸佛之所护念。亦得一切菩萨摩诃萨声闻独觉之所敬爱。舍利子。是菩萨摩诃萨随所生处。眼终不见不可意色。耳终不闻不可意声。鼻终不嗅不可意香。舌终不尝不可意味。身终不觉不可意触意终不取不可意法。舍利 子。是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提永不退转。当佛说此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨获胜利时。众中有三百苾刍。即从座起以所着衣持用奉佛。皆发无上正等觉心。尔时世尊即便微笑。从面门出种种色光。尊者阿难从座而起。偏覆左肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。世尊。何因何缘现此微笑。大圣现笑必有因缘。请垂矜愍唯愿为说。佛告阿难。是从座起三百苾刍。从此已后六十一劫星喻劫中。当得作佛皆同一号。谓大幢相如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。是诸苾刍舍此身已。当生东方不动佛国。于彼佛所修菩萨行。复有六万天子闻佛所说。皆发无上正等觉心。世尊记彼当于弥勒如来法中净信出家专修梵行。弥勒如来为其授记。当得无上正等菩提尔时此间一切众会。以佛神力得见十方各千佛土及诸世尊。并彼众会彼诸佛土清净庄严微妙殊特。当于尔时此堪忍界严净之相所不能及。时此众会一万有情各发愿言。以我所修诸纯净业。愿当往生彼彼佛土。尔时世尊知其心愿即复微笑。面门又出种种色光。尊者阿难复从座起恭敬问佛微笑因缘。佛告阿难。汝今见此万有情不。阿难白言。唯然已见。佛言。阿难。此万有情从此寿尽。随彼愿力于万佛土各得往生。乃至无上正等菩提。在所生处常不离佛。供养恭敬尊重赞叹。修习六种波罗蜜多。得圆满已俱时成佛。皆同一号。谓庄严王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵第二分无等等品第四尔时尊者舍利子。尊者大目连。尊者善现。尊者大饮光。尊者满慈子。如是等众望所识。诸大苾刍苾刍尼。菩萨摩诃萨。邬波索迦邬波斯迦。皆从座起恭敬合掌。俱白佛言。世尊。大波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。广波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。第一波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尊波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。胜波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。妙波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。高波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。极波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无上上波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无等等波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。如虚空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无待对波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。自相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。共相空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。一切法空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可得空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无生空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无灭空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。无性有性空波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。奢摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。昙摩他波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。开发一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。成就一切功德波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。不可屈伏波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。能破一切波罗蜜多是菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能行无等等施。能满无等等施。能具无等等布施波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能持无等等戒。能满无等等戒。能具无等等净戒波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世 尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能修无等等忍。能满无等等忍。能具无等等安忍波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能发无等等勤。能满无等等勤。能具无等等精进波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能起无等等定。能满无等等定。能具无等等静虑波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。最尊最胜具大势力。能习无等等慧。能满无等等慧。能具无等等般若波罗蜜多。能得无等等自体。所谓无边相好妙庄严身。能证无等等法。所谓无上正等菩提。于余种种殊胜功德。随其所应亦复如是世尊。世尊。亦由修行般若波罗蜜多。能修能住能满能具胜功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。过去未来现在诸佛亦复如是。是故世尊。若菩萨摩诃萨欲到一切法究竟彼岸者。当习般若波罗蜜多。世尊。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。尔时佛告诸大弟子及菩萨摩诃萨等言。如是如是。如汝所说。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切世间天人阿素洛等。皆应供养恭敬尊重赞叹。何以故。由此菩萨摩诃萨故世间便有人天出现。所谓剎帝利大族。婆罗门大族。长者大族。居士大族。转轮圣王。四大王众天。乃至他化自在天。梵众天。乃至色究竟天。空无边处天。乃至非想非非想处天。出现世间。由此菩萨摩诃萨故世间便有预流一来不还阿罗汉独觉菩萨诸佛出现。由此菩萨摩诃萨故世间便有种种资生乐具出现。所谓饮食衣服卧具房舍灯明末尼真珠琉璃螺贝璧玉珊瑚金银等宝出现世间。以要言之一切世间人乐天乐及出世乐。无不皆由如是菩萨摩诃萨。有所以者何。此菩萨摩诃萨自布施已教他布施。自持戒已教他持戒。自安忍已教他安忍。自精进已教他精进。自修定已教他修定。自习慧已教他习慧。是故由此修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。一切有情皆获如是利益安乐第二分舌根相品第五尔时世尊现舌根相。量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。尔时东方殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨。见此大光心怀犹豫。各各往诣自界佛所。稽首恭敬白言。世尊。是谁威力复以何缘。有此大光照诸佛土。时彼彼佛各各报言。于此西方有佛世界名曰堪忍。佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。现舌根相量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光。遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光即是彼佛舌相所现。时彼彼界无量无数菩萨摩诃萨。闻是事已欢喜踊跃叹未曾有。各白佛言。我等欲往堪忍世界。观礼供养释迦牟尼如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。并听般若波罗蜜多。唯愿世尊哀愍听许。时彼彼佛各各报言。今正是时随汝意往。时诸菩萨摩诃萨众既蒙听许。各礼佛足右绕七匝。严持无量宝幢幡盖衣服璎珞香鬘珍宝金银等花奏击种种上妙音乐。经须臾间至此佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已繞百千匝。顶礼双足 退坐一面。南西北方四维上下殑伽沙等诸佛土中。一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是尔时四大王众天。三十三天。夜摩天。睹史多天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。梵会天。大梵天。光天。少光天。无量光天。极光净天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无繁天。无热天。善现天。善见天。色究竟天。各持无量种种香鬘。所谓泽香末香烧香树香叶香诸杂和香。悦意花鬘生类花鬘龙钱花鬘并无量种杂类花鬘。及持无量上妙天花嗢钵罗花钵特摩花俱某陀花奔荼利花微妙音花大微妙音花及余无量天妙香花来诣佛所。供养恭敬尊重赞叹佛菩萨已绕百千匝。顶礼双足却住一面尔时十方诸来菩萨摩诃萨众。及余无量欲色界天。所献种种宝幢幡盖衣服璎珞珍宝香花及诸音乐。以佛神力上踊空中。合成台盖量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢。台盖宝幢皆垂璎珞胜幡妙彩珍异花鬘种种庄严甚可爱乐尔时会中有百千俱胝那庾多众。皆从座起合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未来愿当作佛。相好威德如今世尊。国土庄严声闻菩萨人天众会所转法轮皆如今佛。尔时世尊知其心愿已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。即便微笑面门复出种种色光。时阿难陀即从座起。合掌恭敬白言。世尊。何因何缘现此微笑。诸佛现笑非无因缘。佛告阿难。是从座起百千俱胝那庾多众。已于诸法悟无生忍。了达一切不生不灭无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行。妙法花劫中当得作佛。皆同一号。谓觉分花如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵第二分远离品第二十四之一尔时具寿舍利子问善现言。如仁者所说。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法者。云何菩萨摩诃萨。云何般若波罗蜜多。云何观察诸法。尔时具寿善现对曰。尊者所问云何菩萨摩诃萨者。舍利子。勤求无上正等菩提利乐有情故名菩萨。具如实觉能遍了知一切法相。而无所执故复名摩诃萨。时舍利子。又问善现。云何菩萨摩诃萨能遍了知一切法相而无所执。善现对曰。舍利子。诸菩萨摩诃萨如实了知一切色相而无所执。如实了知一切受想行识相而无所执。如实了知一切眼处相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意处相而无所执。如实了知一切色处相而无所执。如实了知一切声香味触法处相而无所执。如实了知一切眼界相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意界相而无所执。如实了知一切色界相而无所执。如实了知一切声香味触法界相而无所执。如实了知一切眼识界相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意识界相而无所执。如实了知一切眼触相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意触相而无所执。如实了知一切眼触为缘所生诸受相而无所执。如实了知一切耳鼻舌身意触为缘所生诸受相而无所执。如实了知一切布施波罗蜜多相而无所执。如实了知一切净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相而无所执。如实了知一切内空相而无所执。如实了知一切外空乃至无性自性空相而无所执。如实了知一切四念住相而无所执。如实了知一切四正断乃至八圣道支相而无所执。如是乃至如实了知一切佛十力相而无所执。如实了知一切四无所畏乃至十八佛不共法相而无所执。如实了知一切三摩地门相而无所执。如实了知一切陀罗尼门相而无所执。如实了知一切法界相而无所执。 如实了知一切真如实际不思议界安隐界等相而无所执。乃至如实了知一切一切智相而无所执。如实了知一切道相智一切相智相而无所执。时舍利子问善现言。复何名为一切法相。善现对曰。舍利子。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声是香是味是触。是法是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相复次舍利子。尊者所问云何般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧远有所离故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而能远离。善现答言。此于诸蕴诸处诸界诸烦恼见及六趣等皆能远离故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧远有所到故名般若波罗蜜多。舍利子言。此于何法而能远到。善现答言。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到故名般若波罗蜜多。此于内空乃至无性自性空皆能远到故名般若波罗蜜多。此于四念住乃至八圣道支皆能远到故名般若波罗蜜多。如是乃至此于佛十力乃至十八佛不共法皆能远到故名般若波罗蜜多。乃至此于一切智道相智一切相智皆能远到故名般若波罗蜜多。舍利子。由此因缘说为般若波罗蜜多复次舍利子。尊者所问云何观察诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观察色乃至识非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼处乃至意处非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察色处乃至法处非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼界乃至意界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察色界乃至法界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼识界乃至意识界非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼触乃至意触非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察内空乃至无性自性空非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察四念住乃至八圣道支非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察佛十力乃至十八佛不共法非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。观察一切三摩地门一切陀罗尼门非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。 非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察一切智道相智一切相智非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。舍利子。此等名为观察诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应作如是观察诸法尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。如是乃至一切智不生不灭即非一切智道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。善现对曰。舍利子。色色性空。受想行识受想行识性空。此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说。色不生不灭即非色。受想行识不生不灭亦非受想行识。舍利子。如是乃至一切智一切智性空。道相智一切相智道相智一切相智性空。此性空中无生无灭亦无一切智道相智一切相智。由斯故说。一切智不生不灭即非一切智。道相智一切相智不生不灭亦非道相智一切相智。尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智。善现对曰。舍利子。若色若不二。若受想行识若不二。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。色不二即非色。受想行识不二亦非受想行识。舍利子。如是乃至若一切智。若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二亦非道相智一切相智尔时具寿舍利子问善现言。仁者何缘作如是说。色入无二法数。受想行识入无二法数。如是乃至一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。善现对曰。舍利子。色不异无生无灭。无生无灭不异色。色即是无生无灭。无生无灭即是色。受想行识不异无生无灭。无生无灭不异受想行识。受想行识即是无生无灭。无生无灭即是受想行识。由斯故说。色入无二法数。受想行识入无二法数。舍利子。如是乃至一切智不异无生无灭。无生无灭不异一切智。一切智即是无生无灭。无生无灭即是一切智。道相智一切相智不异无生无灭。无生无灭不异道相智一切相智。道相智一切相智即是无生无灭。无生无灭即是道相智一切相智。由斯故说。一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨见我无生毕竟净故。乃至见见者无生毕竟净故。见色无生毕竟净故。乃至见识无生毕竟净故。见眼处无生毕竟净故。乃至见意处无生毕竟净故。见色处无生毕竟净故。乃至见法处无生毕竟净故。见眼界无生毕竟净故。乃至见意界无生毕竟净故。见色界无生毕竟净故。乃至见法界无生毕竟净故。见眼识界无生毕竟净故。乃至见意识界无生毕竟净故。见眼触无生毕竟净故。乃至见意触无生毕竟净故。见眼触为缘所生诸受无生毕竟净故。乃至见意触为缘所生诸受无生毕竟净故。见布施波罗蜜多无生毕竟净故。乃至见般若波罗蜜多无生毕竟净故。见内空无生毕竟净故。乃至见无性自性空无生毕竟净故。见四念住无生毕竟净故。乃至见八圣道支无生毕竟净故。如是乃至见佛十力无生毕竟净故。乃至见十八佛不共法无生毕竟净故。见一切三摩地门无生毕竟净故。见一切陀罗尼门无生毕竟净故。如是乃至见一切智无生毕竟净故。见道相智一切相智无生毕竟净故。见异生法无生毕竟净故。见异生无生毕竟净故。见预流法无生毕竟净故。见预流无生毕竟净故。见一来法无生毕竟净故。见一来无生毕竟净故。见不还法无生毕竟净故。见不还无生毕竟净故。见阿罗汉法无生毕竟净故。见阿罗汉无生毕竟净故。见独觉法无生毕竟净故。见独觉无生毕竟净 故。见一切菩萨法无生毕竟净故。见一切菩萨无生毕竟净故。见诸佛法无生毕竟净故。见诸佛无生毕竟净故。见一切有情法无生毕竟净故。见一切有情无生毕竟净故第二分远离品第二十四之二尔时具寿舍利子谓善现言。如我解仁者所说义。我乃至见者毕竟不生。色乃至识毕竟不生。如是乃至诸佛法及诸佛毕竟不生。一切有情法及一切有情毕竟不生。若如是者。六趣受生应无差别。不应预流得预流果。不应一来得一来果。不应不还得不还果。不应阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨得一切相智。不应菩萨摩诃萨见六趣生死深生厌患为拔济彼故得五种菩提。复次善现。若一切法毕竟不生。云何预流为预流果勤修永断三结之道。云何一来为一来果勤修倍断贪瞋痴道。云何不还为不还果勤修永断顺下结道。云何阿罗汉为阿罗汉果勤修永断顺上结道。云何独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。云何菩萨摩诃萨为度无量无边有情。修多百千难行苦行。具受无量难忍重苦。云何如来应正等觉证得无上正等菩提。云何诸佛为度无量有情苦故转妙法轮尔时具寿善现报舍利子言。非我于彼无生法中见有六趣受生差别。非我于彼无生法中见有能入谛现观者。非我于彼无生法中见有预流得预流果。见有一来得一来果。见有不还得不还果。见有阿罗汉得阿罗汉果。见有独觉得独觉菩提。见有菩萨得一切相智。非我于彼无生法中见有菩萨摩诃萨厌患生死得五菩提。非我于彼无生法中见有声闻修断结道。见有独觉勤修独悟缘起法道。非我于彼无生法中见有菩萨摩诃萨为度有情修多苦行受诸重苦。然诸菩萨摩诃萨不起难行苦行之想。何以故。舍利子。若起难行苦行想者。终不能为无量无数无边有情作大饶益。舍利子。一切菩萨以无所得而为方便。于诸有情起大悲心。住如父母兄弟妻子及己身想。为度脱彼发起无上正等觉心。乃能为彼作大饶益。舍利子。一切菩萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处一切时求不可得。内外诸法亦复如是。都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。何以故。是菩萨摩诃萨于一切法一切有情一切种一切处一切时无执受故。舍利子。非我于彼无生法中见有如来应正等觉。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。何以故。舍利子。以一切法一切有情不可得故。时舍利子问善现言。于意云何。为欲以生法有所证得。为欲以无生法有所证得耶。善现对曰。我不欲以生法有所证得。亦不欲以无生法有所证得。舍利子言。若如是者岂都无得无现观耶。善现对曰。虽有得有现观。而实不由二法证得。舍利子。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。舍利子。但随世间言说施设有预流有预流果。有一来有一来果。有不还有不还果。有阿罗汉有阿罗汉果。有独觉有独觉菩提。有菩萨摩诃萨有菩萨摩诃萨行。有诸佛有诸佛无上正等菩提。非胜义中有预流等。舍利子言。若随世间言说施设有得现观及预流等非胜义者。六趣差别亦随世间言说施设非胜义耶。善现对曰。如是如是。何以故。舍利子。非胜义中有业异熟及染净故时舍利子问善现言。于意云何。为欲令未生法生。为欲令已生法生耶。善现对曰。我不欲令未生法生。亦不欲令已生法生。舍利子言。何等是未生法。仁者不欲令彼法生。善现对曰。舍利子。色是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行识是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是未生法我不欲令生。何以故。自性空故。舍利子问。何等是已生法。 仁者不欲令彼法生。善现对曰。舍利子。色是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。受想行识是已生法我不欲令生。何以故。自性空故。乃至诸佛无上正等菩提是已生法我不欲令生。何以故。自性空故时舍利子问善现言。于意云何。为欲令生生。为欲令不生生耶。善现对曰。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。舍利子。生与不生如是二法。俱非相应非不相应。无色无见无对一相谓无相故。由此因缘。我不欲令生生。亦不欲令不生生。时舍利子。又问善现。仁者于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现对曰。舍利子。我于所说无生法。亦不乐辩说无生相。何以故。舍利子。若无生法若无生相。若乐辩说。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相谓无相故。时舍利子。又问善现。于不生法起不生言。此不生言亦不生不。善现对曰。如是如是诚如所说。于不生法起不生言。此法及言俱无生义。所以者何。舍利子。色不生受想行识亦不生。何以故。本性空故。眼处不生耳鼻舌身意处亦不生。何以故。本性空故。色处不生声香味触法处亦不生。何以故。本性空故。眼界不生耳鼻舌身意界亦不生。何以故。本性空故。色界不生声香味触法界亦不生。何以故。本性空故。眼识界不生耳鼻舌身意识界亦不生。何以故。本性空故。眼触不生耳鼻舌身意触亦不生。何以故。本性空故。眼触为缘所生诸受不生耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不生。何以故。本性空故。地界不生水火风空识界亦不生。何以故。本性空故。身行不生语行意行亦不生。何以故。本性空故。布施波罗蜜多不生乃至一切相智亦不生。何以故。本性空故。舍利子。由此因缘。于不生法起不生言。此法及言俱无生义。舍利子。若所说法若能说言说者听者皆无生义尔时具寿舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者。何以故。随所问诘种种法门。皆能酬答无滞碍故。善现报言。诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘一一酬答自在无畏。何以故。以一切法无所依故。舍利子言。云何诸法都无所依。善现答言。舍利子。色本性空故。不依内不依外不依两间。受想行识亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼处本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意处亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。色处本性空故。不依内不依外不依两间。声香味触法处亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼界本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。色界本性空故。不依内不依外不依两间。声香味触法界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼识界本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意识界亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼触本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意触亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。眼触为缘所生诸受本性空故。不依内不依外不依两间。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。布施波罗蜜多本性空故。不依内不依外不依两间。乃至般若波罗蜜多亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。内空本性空故。不依内不依外不依两间。乃至无性自性空亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。四念住本性空故。不依内不依外不依两间。乃至八圣道支亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。乃至佛十力本性空故。不依内不依外不依两间。乃至十八佛不共法亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。乃至一切智本性空故。不依内不依外不依两间。道相智一切相智亦本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。由此因缘。我说诸法本性空故都无所依。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色乃 至识。应净眼处乃至意处。应净色处乃至法处。应净眼界乃至意界。应净色界乃至法界。应净眼识界乃至意识界。应净眼触乃至意触。应净眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。应净布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。应净内空乃至无性自性空。应净四念住乃至八圣道支。如是乃至应净佛十力乃至十八佛不共法。乃至应净一切智道相智一切相智。应净菩提道尔时具寿舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。六波罗蜜多各有二种。一者世间。二者出世间。舍利子问。云何世间布施波罗蜜多。云何出世间布施波罗蜜多。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者。须食与食。须饮与饮。须乘与乘。须衣与衣。须香华与香华。须庄严具与庄严具。须舍宅与舍宅。须医药与医药。须灯明与灯明。须坐卧具与坐卧具。如是一切随其所须。余资生具悉皆施与。若复有来乞男与男。乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官秩与官秩。乞国城与国城。乞王位与王位。乞头目与头目。乞耳鼻与耳鼻。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞骨髓与骨髓。乞僮仆与僮仆。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念我施彼受。我为施主。我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时以有所得而为方便。与诸有情平等共有。回向无上正等菩提。复作是念。我持此福。施诸有情。令获此世后世安乐。乃至证得无余涅盘。彼着三轮而行布施。何等为三。所谓自想他想施想。由着此三轮而行施故。名世间布施波罗蜜多。何缘此施名为世间。以与世间同共行故。不动不出世间法故。由斯故说世间布施波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。何等为三。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不着施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。又舍利子。若菩萨摩诃萨以大悲为上首。所修施福普施有情。于诸有情。都无所得。虽与有情平等共有回向无上正等菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施故。名出世布施波罗蜜多。何缘此施名出世间。不与世间同共行故。能动能出世间法故。由斯故说出世布施波罗蜜多。舍利子言。云何世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。云何出世间净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。善现答言。舍利子。 若菩萨摩诃萨修行净戒安忍精进静虑般若时。有所依者着三轮故名为世间波罗蜜多。以与世间同共行故。不动不出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒安忍精进静虑般若时。无所依者三轮净故名出世间波罗蜜多。不与世间同共行故。能动能出世间法故。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道尔时具寿舍利子问善现言。何谓菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道。四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道。空解脱门无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道。内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道。真如法界实际不思议界等是菩萨摩诃萨菩提道。一切三摩地门一切陀罗尼门是菩萨摩诃萨菩提道。佛十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚皆是菩萨摩诃萨菩提道。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。善现。如是大功德聚为由何等波罗蜜多势力所办。善现答言。舍利子。如是所说大功德聚。皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多。能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨诸佛善法从此生故。舍利子。如是般若波罗蜜多。普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨诸佛善法依此住故。舍利子。过去菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。已证无上正等菩提。未来菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。当证无上正等菩提。现在十方诸佛世界无量菩萨摩诃萨众。修行般若波罗蜜多极圆满故。现证无上正等菩提复次舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是殊胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍离。则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现报舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实知我所说意。虽似难我而成我义。何以故。舍利子。有情非有故当知如是住及作意亦非有。有情无实故当知如是住及作意亦无实有情无性故当知如是住及作意亦无性。有情空故当知如是住及作意亦空。有情远离故当知如是住及作意亦远离。有情寂静故当知如是住及作意亦寂静。有情无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色乃至识非有故当知如是住及作意亦非有。色乃至识无实故当知如是住及作意亦无实。色乃至识无性故当知如是住及作意亦无性。色乃至识空故当知如是住及作意亦空。色乃至识远离故当知如是住及作意亦远离。色乃至识寂静故当知如是住及作意亦寂静。色乃至识无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼处乃至意处非有故当知如是住及作意亦非有。眼处乃至意处无实故当知如是住及作意亦无实。眼处乃至意处无性故当知如是住及作意亦无性。眼处乃至意处空故当知如是住及作意亦空。眼处乃至意处远离故当知如是住及作意亦远离。眼处乃至意处寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼处乃至意处无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色处乃至法处非有故当知如是住及作意亦非有。色处乃至法处无实故当知如是住及作意亦无实。色处乃至法处无性故当知如是住及作意亦无性。色处乃至法处空故当知如是住及作意亦空。色处乃至法处远离故当知如是住及作意亦远离。色处乃至法处寂静故当知如是住及作意亦寂静。色处乃至法处无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼界乃至意界非有故当知如是住及作意亦非有。眼界乃至意界无实故当知如是住及作意亦无实。眼界乃至意界无性故当知如是住及作意亦无性。眼界乃至意界空故当知如是住及作意亦空。眼界乃至意界远离故当知如是住及 作意亦远离。眼界乃至意界寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼界乃至意界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色界乃至法界非有故当知如是住及作意亦非有。色界乃至法界无实故当知如是住及作意亦无实。色界乃至法界无性故当知如是住及作意亦无性。色界乃至法界空故当知如是住及作意亦空。色界乃至法界远离故当知如是住及作意亦远离。色界乃至法界寂静故当知如是住及作意亦寂静。色界乃至法界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼识界乃至意识界非有故当知如是住及作意亦非有。眼识界乃至意识界无实故当知如是住及作意亦无实。眼识界乃至意识界无性故当知如是住及作意亦无性。眼识界乃至意识界空故当知如是住及作意亦空。眼识界乃至意识界远离故当知如是住及作意亦远离。眼识界乃至意识界寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼识界乃至意识界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼触乃至意触非有故当知如是住及作意亦非有。眼触乃至意触无实故当知如是住及作意亦无实。眼触乃至意触无性故当知如是住及作意亦无性。眼触乃至意触空故当知如是住及作意亦空。眼触乃至意触远离故当知如是住及作意亦远离。眼触乃至意触寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼触乃至意触无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非有故当知如是住及作意亦非有。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无实故当知如是住及作意亦无实。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无性故当知如是住及作意亦无性。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故当知如是住及作意亦空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故当知如是住及作意亦远离。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受寂静故当知如是住及作意亦寂静。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。地界乃至识界非有故当知如是住及作意亦非有。地界乃至识界无实故当知如是住及作意亦无实。地界乃至识界无性故当知如是住及作意亦无性。地界乃至识界空故当知如是住及作意亦空。地界乃至识界远离故当知如是住及作意亦远离。地界乃至识界寂静故当知如是住及作意亦寂静。地界乃至识界无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非有故当知如是住及作意亦非有。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无实故当知如是住及作意亦无实。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无性故当知如是住及作意亦无性。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故当知如是住及作意亦空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故当知如是住及作意亦远离。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多寂静故当知如是住及作意亦寂静。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。内空乃至无性自性空非有故当知如是住及作意亦非有。内空乃至无性自性空无实故当知如是住及作意亦无实。内空乃至无性自性空无性故当知如是住及作意亦无性。内空乃至无性自性空空故当知如是住及作意亦空。内空乃至无性自性空远离故当知如是住及作意亦远离。内空乃至无性自性空寂静故当知如是住及作意亦寂静。内空乃至无性自性空无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。四念住乃至八圣道支非有故当知如是住及作意亦非有。四念住乃至八圣道支无实故当知如是住及作意亦无实。四念住乃至八圣道支无性故当知如是住及作意亦无性。四念住乃至八圣道支空故当知如是住及作意亦空。四念住乃至八圣道支远离故当知如是住及作意亦远离。四念住乃至八圣道支寂静故当知如是住及作意亦寂静。四念住乃至八圣道支无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法非有故当知如是住及作意亦非有。佛十力乃 至十八佛不共法无实故当知如是住及作意亦无实。佛十力乃至十八佛不共法无性故当知如是住及作意亦无性。佛十力乃至十八佛不共法空故当知如是住及作意亦空。佛十力乃至十八佛不共法远离故当知如是住及作意亦远离。佛十力乃至十八佛不共法寂静故当知如是住及作意亦寂静。佛十力乃至十八佛不共法无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。一切三摩地门一切陀罗尼门非有故当知如是住及作意亦非有。一切三摩地门一切陀罗尼门无实故当知如是住及作意亦无实。一切三摩地门一切陀罗尼门无性故当知如是住及作意亦无性。一切三摩地门一切陀罗尼门空故当知如是住及作意亦空。一切三摩地门一切陀罗尼门远离故当知如是住及作意亦远离。一切三摩地门一切陀罗尼门寂静故当知如是住及作意亦寂静。一切三摩地门一切陀罗尼门无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。一切智道相智一切相智非有故当知如是住及作意亦非有。一切智道相智一切相智无实故当知如是住及作意亦无实。一切智道相智一切相智无性故当知如是住及作意亦无性。一切智道相智一切相智空故当知如是住及作意亦空。一切智道相智一切相智远离故当知如是住及作意亦远离。一切智道相智一切相智寂静故当知如是住及作意亦寂静。一切智道相智一切相智无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。声闻菩提独觉菩提无上菩提非有故当知如是住及作意亦非有。声闻菩提独觉菩提无上菩提无实故当知如是住及作意亦无实。声闻菩提独觉菩提无上菩提无性故当知如是住及作意亦无性。声闻菩提独觉菩提无上菩提空故当知如是住及作意亦空。声闻菩提独觉菩提无上菩提远离故当知如是住及作意亦远离。声闻菩提独觉菩提无上菩提寂静故当知如是住及作意亦寂静。声闻菩提独觉菩提无上菩提无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。由此因缘。诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离。与诸有情亦无差别。以一切法无差别故。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多者。皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多者。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。转妙法轮度无量众。具寿善现为诸菩萨摩诃萨众宣说如是甚深般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种变动。谓动极动等极动。踊极踊等极踊。震极震等极震。击极击等极击。吼极吼等极吼。爆极爆等极爆。又此三千大千世界。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时世尊即便微笑。具寿善现即白佛言。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我今者于此三千大千世界。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。今于东方无量无数无边世界。各有如来应正等觉。亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多南西北方四维上下无量无数无边世界。亦各有如来应正等觉。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多故。有十二那庾多天人阿素洛等得无生法忍。今于十方无量无数无边世界。亦各有如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多故。亦各有无量无数无边有情。皆发无上正等觉心获大利乐第二分帝释品第二十五之一尔时于此三千大千堪忍世界。所有四大天王各与无量百千俱胝四大王众天诸天子众俱来集会。所有天帝各与无量百千俱胝三十三天诸天子众俱来集会。所有苏夜摩天王各与无量百千俱胝夜摩天诸天子众俱来集会。所有珊睹史多天王各与无量百千俱胝睹史多天诸天子众俱来集会。所有妙变化天王各与无量百 千俱胝乐变化天诸天子众俱来集会。所有自在天王各与无量百千俱胝他化自在天诸天子众俱来集会。所有大梵天王各与无量百千俱胝诸梵天众俱来集会。所有极光净天各与无量百千俱胝第二静虑天众俱来集会。所有遍净天各与无量百千俱胝第三静虑天众俱来集会。所有广果天各与无量百千俱胝第四静虑天众俱来集会。所有色究竟天各与无量百千俱胝净居天众俱来集会。是四大王天众乃至净居天众所有净业异熟身光。比如来身所现常光。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。如是乃至数分算分计分喻分。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故。以如来身所现常光炽燃赫奕。于诸光中最尊最胜最上最妙无比无等无上第一。蔽诸天光皆令不现。犹如燋炷对赡部金尔时天帝释白具寿善现言。今此三千大千世界所有四大王众天乃至净居天皆来集会。欲闻尊者宣说般若波罗蜜多。唯愿尊者知时为说。尊者。何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝等天众。谛听谛听善思念之。吾当承佛威神之力顺如来意为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。憍尸迦。汝诸天等。未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死已结界故。此中若有能于无上正等菩提发心趣者我亦随喜。何以故。憍尸迦。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品憍尸迦。汝问何谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多者。汝等谛听吾当为说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便思惟色乃至识。若无常。若苦。若无我若空若如病。若如痈。若如箭。若如疮。若热恼。若逼切。若败坏。若衰朽。若变动。若速灭。若可畏。若可厌。若有灾。若有横。若有疫。若有疠。若不安隐若不可保信。思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。思惟色乃至识。若寂静。若远离。若无生。若无灭。若无染。若无净。若无作。若无为思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界。亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。思惟无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死乃至纯大苦蕴集。以无所得而为方便。思惟无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。安住真如法界实际不思议界安隐界等。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波 罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。修行四念住乃至八圣道支。修行空解脱门无相无愿解脱门。修行佛十力乃至十八佛不共法。修行一切三摩地门陀罗尼门。修行一切智道相智一切相智。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得而为方便。修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观。唯有诸法互相滋润。互相增长互相圆满。思惟校计无我我所。复作是观。诸菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。谓菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。云何菩萨摩诃萨回向心于菩提心中无所有不可得。菩提心于回向心中亦无所有不可得。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨回向心则非心。菩提心亦非心。不应非心回向非心。心亦不应回向非心。非心不应回向于心。心亦不应回向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向义。憍尸迦。心无自性。心性无故心所亦无。心及心所既无自性故心亦无回向心义。憍尸迦。若作是观。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。亦善劝励诸菩萨摩诃萨。令生欢喜劝修般若波罗蜜多。具寿善现白言。世尊。我既知恩不应不报。何以故。过去如来应正等觉及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。世尊。尔时亦在中学。今证无上正等菩提。转妙法轮。利乐我等故。我今者应随佛教为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安抚建立令得究竟。疾证无上正等菩提。是则名为报彼恩德尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者。汝等谛听吾当为说。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住。不应住相。憍尸迦。色色空。受想行识受想行识空。菩萨菩萨空。若色空。若受想行识空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处眼处空。乃至意处意处空。菩萨菩萨空。若眼处空乃至若意处空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色处色处空。乃至法处法处空。菩萨菩萨空。若色处空。乃至若法处空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼界眼界空。乃至意界意界空。菩萨菩萨空。若眼界空。乃至若意界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。色界色界空。乃至法界法界空。菩萨菩萨空。若色界空。乃至若法界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼识界眼识界空。乃至意识界意识界空。菩萨菩萨空。若眼识界空。乃至若意识界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼触眼触空。乃至意触意触空。菩萨菩萨空。若眼触空。乃至若意触空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受空。乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受空。菩萨菩萨空。若眼触为缘所生诸受空。乃至若意触为缘所生诸受空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。 憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。地界地界空。乃至识界识界空。菩萨菩萨空。若地界空。乃至若识界空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明无明空。乃至老死老死空。菩萨菩萨空。若无明空。乃至若老死空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。无明灭无明灭空。乃至老死灭老死灭空。菩萨菩萨空。若无明灭空。乃至若老死灭空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。布施波罗蜜多布施波罗蜜多空。乃至般若波罗蜜多般若波罗蜜多空。菩萨菩萨空。若布施波罗蜜多空。乃至若般若波罗蜜多空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。内空内空空。乃至无性自性空无性自性空空。菩萨菩萨空。若内空空。乃至若无性自性空空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。四念住四念住空。乃至十八佛不共法十八佛不共法空。菩萨菩萨空。若四念住空。乃至若十八佛不共法空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切三摩地门一切三摩地门空。一切陀罗尼门一切陀罗尼门空。菩萨菩萨空。若一切三摩地门空。若一切陀罗尼门空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。声闻乘声闻乘空。独觉乘无上乘独觉乘无上乘空。菩萨菩萨空。若声闻乘空。若独觉乘无上乘空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。预流预流空。乃至如来如来空。菩萨菩萨空。若预流空。乃至若如来空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。一切智一切智空。道相智一切相智道相智一切相智空。菩萨菩萨空。若一切智空。若道相智一切相智空。若菩萨空。如是一切皆无二无二处。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多应如是住时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所不应住。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色。不应住受想行识。不应住眼处。乃至不应住意处。不应住色处。乃至不应住法处。不应住眼界。乃至不应住意界。不应住色界。乃至不应住法界。不应住眼识界。乃至不应住意识界。不应住眼触。乃至不应住意触。不应住眼触为缘所生诸受。乃至不应住意触为缘所生诸受。不应住地界。乃至不应住识界。不应住无明。乃至不应住老死。不应住无明灭。乃至不应住老死灭。不应住布施波罗蜜多。乃至不应住般若波罗蜜多。不应住内空。乃至不应住无性自性空。不应住四念住。乃至不应住十八佛不共法。不应住一切三摩地门。不应住一切陀罗尼门。不应住声闻乘。不应住独觉乘无上乘。不应住预流。乃至不应住如来。不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住此是色乃至此是识。不应住此是眼处乃至此是意处。不应住此是色处乃至此是法处。不应住此是眼界乃至此是意界。不应住此是色界乃至此是法界。不应住此是眼识界乃至此是意识界。不应住此是眼触乃至此是意触。不应住此是眼触为缘所生诸受乃至此是意触为缘所生诸受。不应住此是地界乃至此是识界。不应住此是无明乃至此是老死。不应住此是无明灭乃至此是老死灭。不应住此是布施波罗蜜多乃 至此是般若波罗蜜多。不应住此是内空乃至此是无性自性空。不应住此是四念住乃至此是十八佛不共法。不应住此是一切三摩地门此是一切陀罗尼门。不应住此是声闻乘此是独觉乘无上乘。不应住此是预流乃至此是如来。不应住此是一切智此是道相智一切相智。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识若常若无常若乐若苦若我若无我若净若不净若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。不应住眼处乃至意处若常若无常乃至若远离若不远离。不应住色处乃至法处若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼界乃至意界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住色界乃至法界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼识界乃至意识界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼触乃至意触若常若无常乃至若远离若不远离。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若常若无常乃至若远离若不远离。不应住地界乃至识界若常若无常乃至若远离若不远离。不应住无明乃至老死若常若无常乃至若远离若不远离。不应住无明灭乃至老死灭若常若无常乃至若远离若不远离。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若常若无常乃至若远离若不远离。不应住内空乃至无性自性空若常若无常乃至若远离若不远离。不应住四念住乃至十八佛不共法若常若无常乃至若远离若不远离。不应住一切三摩地门一切陀罗尼门若常若无常乃至若远离若不远离。不应住声闻乘独觉乘无上乘若常若无常乃至若远离若不远离。不应住预流乃至如来若常若无常乃至若远离若不远离。不应住一切智道相智一切相智若常若无常乃至若远离若不远离。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住预流果若有为所显若无为所显。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提若有为所显若无为所显。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住预流是福田。不应住一来不还阿罗汉独觉菩萨如来是福田。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住初地。乃至不应住第十地。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。如是住者有动转故复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住初发心已便作是念。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不应住初发心已便作是念。我当修行四念住乃至八圣道支。不应住初发心已便作是念。我当修行空无相无愿解脱门乃至十八佛不共法。不应住作是念。我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。不应住作是念。我已得入正性离生。当住菩萨不退转地。不应住作是念。我当圆满菩萨五通。不应住作是念。我住菩萨圆满五通。常游无量无数佛土。礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊。听闻正法如理思惟广为他说。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当严净如十方佛所居净土。不应住作是念。我当化作如十方佛所居净土。不应住作是念。我当成熟诸有情类。令证无上正等菩提。或般涅盘。或人天乐。不应住作是念。我当往诣无量无数诸佛国土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。复以无边花香璎珞宝幢幡盖衣服卧具饮食灯明百千俱胝那庾多数天诸伎乐。及无量种上妙珍财而为供养。不应住作是念。我当安立无量无数无边有情令于无上正等菩提得不退转。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故 复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当成办清净肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不应住作是念。我当成办诸等持门于诸等持自在游戏。不应住作是念。我当成办诸总持门于诸总持皆得自在。不应住作是念。我当成办如来十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不应住作是念。我当成办三十二相八十随好所庄严身。令诸有情见者欢喜观无厌倦。由斯证得利益安乐。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住此是第八补特伽罗。此是随信行。此是随法行。不应住此是预流极七返有。此是家家。此是一间。不应住此是齐首补特伽罗。乃至寿尽烦恼方尽。不应住此是预流定不堕法。此是一来至此世间得尽苦际。不应住此是不还向此是不还果往彼方得般涅盘者。不应住此是阿罗汉永尽后有现在必入无余涅盘。不应住此是独觉。不应住此是如来应正等觉。不应住作是念。我超声闻独觉地已住菩萨地不应住作是念。我当具足一切智道相智一切相智。觉一切法一切相已。永断一切烦恼缠结习气相续。不应住作是念。我当证得所求无上正等菩提。得成如来应正等觉。转妙法轮作诸佛事。度脱无量无数有情。令得涅盘毕竟安乐。不应住作是念。我当善修四神足已安住如是殊胜等持。由此等持增上势力。令我寿命如殑伽沙大劫而住。不应住作是念。我当获得寿量无边。不应住作是念。我当成就三十二相是一一相百福庄严。不应住作是念。我当成就八十随好。是一一好有无数量希有胜事。不应住作是念。我当安住一严净土。其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。不应住作是念。我当安坐一金刚座其座广大。量等三千大千世界。不应住作是念。我当居止大菩提树。其树高广众宝庄严。所出妙香有情闻者贪瞋痴等心疾皆除。无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香。离诸声闻独觉作意。必获无上正等菩提。不应住作是念。愿我当得严净佛土。其土清净无色蕴名声。无受想行识蕴名声。无眼处名声。无耳鼻舌身意处名声。无色处名声。无声香味触法处名声。无眼界名声。无耳鼻舌身意界名声。无色界名声。无声香味触法界名声。无眼识界名声。无耳鼻舌身意识界名声。无眼触名声。无耳鼻舌身意触名声。无眼触为缘所生诸受名声。无耳鼻舌身意触为缘所生诸受名声。无地界名声。无水火风空识界名声。无无明名声。无行识名色六处触受爱取有生老死名声。唯有布施波罗蜜多名声。乃至唯有般若波罗蜜多名声。唯有内空名声。乃至唯有无性自性空名声。唯有真如名声。乃至唯有不思议界名声。唯有四念住名声。广说乃至唯有十八佛不共法名声。其中都无预流一来不还阿罗汉独觉异生等名声。唯有菩萨摩诃萨如来应正等觉等名声。何以故。憍尸迦。如是住者有所得故。所以者何。一切如来应正等觉。证得无上正等菩提时。觉一切法都无所有。一切菩萨摩诃萨众。住不退转地时。亦见诸法都无所有。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随所应住不应住相。以无所得而为方便应如是学尔时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不应住者。云何应住般若波罗蜜多。具寿善现知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。舍利子言。诸如来心都无所住。所以者何。善现。如来之心。不住色。不住受想行识。不住眼处。不住耳鼻舌身意处。不住色处。不住声香味触法处。不住眼界。不住耳鼻舌身意界。不住色界。不住声香味触法界。不住眼识界。不住耳鼻舌身意识界。不住眼触。不住耳鼻舌身意触。不住眼触为缘所生诸受。不住耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不住有为界。不住无为界。不住四念住。广说乃至。不住十八佛不共法。不住一切智。不住道相智 一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善现。如来之心。于一切法都无所住亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时亦复如是。虽住般若波罗蜜多。而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽住般若波罗蜜多。而于色非住非不住。乃至于一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法无二相故。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随此非住非不住相。以无所得而为方便。应如是学尔时会中有诸天子。窃作是念。诸药叉等言词咒句虽复隐密。而我等辈犹可了知。尊者善现于此般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。而我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。具寿善现复告彼言。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻。当何所解。何以故。诸天子。甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由此于中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提微妙甚深亦复如是。诸天子。如诸如来应正等觉化作化身。如是化身化作四众。俱来集会而为说法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如人梦中梦见有佛。为诸大众宣说正法。于意云何。是中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如梦故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如有二人处一山谷。各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。此二响声能互相闻互相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如响故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子。如巧幻师或彼弟子。于四衢道幻作四众。及一如来应正等觉。是幻如来应正等觉。为幻四众宣说正法于意云何。是中有实说者听者能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是诸天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者都不可得。诸天子由此因缘。我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中。不说一字汝亦不闻当何所解第二分帝释品第二十五之二尔时诸天子复作是念。尊者善现。于此般若波罗蜜多。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣转深转妙难可测量。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。诸天子。色乃至识非深非妙。色自性乃至识自性亦非深非妙。眼处乃至意处非深非妙。眼处自性乃至意处自性亦非深非妙。色处乃至法处非深非妙。色处自性乃至法处自性亦非深非妙。眼界乃至意界非深非妙。眼界自性乃至意界自性亦非深非妙。色界乃至法界非深非妙。色界自性乃至法界自性亦非深非妙。眼识界乃至意识界非深非妙。眼识界自性乃至意识界自性亦非深非妙。眼触乃至意触非深非妙。眼触自性乃至意触自性亦非深非妙。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非深非妙。眼触为缘所生诸受自性。乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非妙。布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性亦非深非妙。内空乃至无性自性空非深非妙。内空自性乃至无性自性空自性亦非深非妙。四念住广说乃至十八佛不共法非深非妙。四念住自性广说乃至十八佛不共法自性亦非深非妙。一切三摩地门一切陀罗尼 门非深非妙。一切三摩地门自性一切陀罗尼门自性亦非深非妙。乃至一切智道相智一切相智非深非妙。一切智自性道相智一切相智自性亦非深非妙时诸天子复作是念。尊者善现所说法中。不施设色乃至识。不施设眼处乃至意处。不施设色处乃至法处。不施设眼界乃至意界。不施设色界乃至法界。不施设眼识界乃至意识界。不施设眼触乃至意触。不施设眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受。不施设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不施设内空乃至无性自性空。不施设四念住广说乃至十八佛不共法。不施设一切三摩地门一切陀罗尼门。不施设一切智道相智一切相智。不施设预流及预流果。乃至不施设阿罗汉及阿罗汉果。不施设独觉及独觉菩提。不施设菩萨及菩萨地。不施设三藐三佛陀及三藐三菩提。亦不施设文字言说。具寿善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提。皆离文字咸不可说故于般若波罗蜜多无说无听亦无解者。是故汝等于诸法中。应随所说修深固忍。诸有欲住欲证预流一来不还阿罗汉果。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证独觉所得菩提。亦因此忍方能住证。诸有欲住欲证无上正等菩提。要因此忍乃能住证。如是诸天子。诸菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多常勤修学第二分信受品第二十六时诸天子复作是念。尊者善现今者欲为何等有情乐说何法。具寿善现。知彼所念便告之言。诸天子。我今欲为如幻如化如梦有情乐说如幻化梦之法。何以故。诸天子。如是听者于所说中。无闻无解无所证故。时诸天子。寻复问言。能说能听及所说法。皆如幻如化如梦耶。善现答言。如是如是如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如梦者说如梦法。诸天子。我乃至见者如幻如化如梦所见。色乃至识如幻如化如梦所见。眼乃至意如幻如化如梦所见。色乃至法如幻如化如梦所见。眼识乃至意识如幻如化如梦所见。眼触乃至意触如幻如化如梦所见。眼触所生受乃至意触所生受如幻如化如梦所见。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻如化如梦所见。内空乃至无性自性空如幻如化如梦所见。四念住广说乃至十八佛不共法如幻如化如梦所见。如是乃至预流果乃至阿罗汉果如幻如化如梦所见。独觉菩提及无上正等菩提如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。今尊者。为但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。为亦说涅盘如幻如化如梦所见。善现答言。诸天子。我不但说我等色等乃至无上正等菩提如幻如化如梦所见。亦说涅盘如幻如化如梦所见。诸天子。设更有法胜涅盘者。我亦说为如幻如化如梦所见。何以故。诸天子。幻化梦事与一切法乃至涅盘。悉皆无二无二处故尔时舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等。诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨问具寿善现言。所说般若波罗蜜多。如是甚深。如是难见。如是难觉。如是寂静。如是微细。如是沉密。如是殊妙。谁能信受。时阿难陀闻彼语已。白大声闻及诸菩萨摩诃萨言。有不退转诸菩萨摩诃萨。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛。于诸深法能尽源底。诸阿罗汉所愿已满。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨摩诃萨已于过去多俱胝佛所亲近供养。发弘誓愿植众德本。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子善女人等。已于过去无数佛所。发弘誓愿种诸善根。聪慧利根善友所摄。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般 若波罗蜜多亦能信受。所以者何。如是人等不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。色乃至识。亦不以色乃至识分别。空无相无愿无生无灭寂静远离。如是不以空无相无愿无生无灭寂静远离分别。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。预流果乃至阿罗汉果。独觉菩提。一切菩萨摩诃萨行。诸佛无上正等菩提。一切智道相智一切相智。有为界无为界。亦不以眼乃至无为界分别空无相无愿无生无灭寂静远离。由此因缘如是人等。于此所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多皆能信受。时具寿善现告诸天子言。如是所说甚深难见难觉寂静微细沉密殊妙般若波罗蜜多。非所寻思。超寻思境。其中实无能信受者。何以故。诸天子。此中无法可显可示。既实无法可显可示故。信受者实不可得尔时具寿舍利子问善现言。岂不于此所说般若波罗蜜多甚深教中。广说三乘相应之法。谓声闻乘独觉乘无上乘法。广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。四念住广说乃至十八佛不共法。一切三摩地门一切陀罗尼门。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生不退神通自在游戏。能善通达无量法门。从一佛国至一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐种种善根皆能修集。速得圆满于诸佛所闻持正法。乃至无上正等菩提。常不忘失恒居胜定离散乱心。由此为缘得无碍辩。无断尽辩。应辩。迅辩。无疏谬辩。诸所演说丰义味辩。一切世间最胜妙辩。善现答言。如是如是诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中以无所得而为方便。广说三乘相应之法乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。以无所得为方便者。此于何法无所得为方便。谓于我乃至见者无所得为方便。于色乃至识无所得为方便。于眼乃至意无所得为方便。于色乃至法无所得为方便。于眼识乃至意识无所得为方便。于眼触乃至意触无所得为方便。于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受无所得为方便。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所得为方便。于内空乃至无性自性空无所得为方便。于四念住广说乃至十八佛不共法无所得为方便。如是乃至于一切智道相智一切相智无所得为方便。时舍利子问善现言。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。善现答言。舍利子。由内空乃至无性自性空故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。舍利子。由内空乃至无性自性空故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩第二分善现品第六之一尔时佛告尊者善现。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等咸作是念。尊者善现。为自辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。为当承佛威神力耶。尊者善现。知诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。诸佛弟子凡有所说。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。 如来为他宣说法要。与诸法性常不相违。诸佛弟子依所说法。精勤修学证法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境故尔时尊者善现白佛言。世尊。如佛所说诸菩萨摩诃萨。此中何法名为菩萨摩诃萨。世尊。我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。亦都不见有一法可名般若波罗蜜多。如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。佛告善现。菩萨摩诃萨唯有名。般若波罗蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善现。此之三名不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。善现当知。如世间我唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦唯有假名。如是名假不生不灭唯假施设。谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。如内诸色唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓之为色。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为受想行识。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳鼻舌身意处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为色处。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为声香味触法处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是假法不生不灭。唯假施设谓为眼界色界眼识界。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳界声界耳识界乃至意界法界意识界。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊[月*坒]膝[月*端]胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为内身头颈等物。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为外事草木根等。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在 两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假及方便假应正修学。所以者何。善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色名若常若无常。不应观受想行识名若常若无常。不应观色名若乐若苦。不应观受想行识名若乐若苦。不应观色名若我若无我。不应观受想行识名若我若无我。不应观色名若净若不净。不应观受想行识名若净若不净。不应观色名若空若不空。不应观受想行识名若空若不空。不应观色名若有相若无相。不应观受想行识名若有相若无相。不应观色名若有愿若无愿。不应观受想行识名若有愿若无愿。不应观色名若寂静若不寂静。不应观受想行识名若寂静若不寂静。不应观色名若远离若不远离。不应观受想行识名若远离若不远离。不应观色名若杂染若清净。不应观受想行识名若杂染若清净。不应观色名若生若灭。不应观受想行识名若生若灭复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处名若常若无常。不应观耳鼻舌身意处名若常若无常。不应观眼处名若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处名若乐若苦。不应观眼处名若我若无我。不应观耳鼻舌身意处名若我若无我。不应观眼处名若净若不净。不应观耳鼻舌身意处名若净若不净。不应观眼处名若空若不空。不应观耳鼻舌身意处名若空若不空。不应观眼处名若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处名若有相若无相。不应观眼处名若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处名若有愿若无愿。不应观眼处名若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处名若寂静若不寂静。不应观眼处名若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处名若远离若不远离。不应观眼处名若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处名若杂染若清净。不应观眼处名若生若灭。不应观耳鼻舌身意处名若生若灭。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处名若常若无常。不应观声香味触法处名若常若无常。不应观色处名若乐若苦。不应观声香味触法处名若乐若苦。不应观色处名若我若无我。不应观声香味触法处名若我若无我。不应观色处名若净若不净。不应观声香味触法处名若净若不净。不应观色处名若空若不空。不应观声香味触法处名若空若不空。不应观色处名若有相若无相。不应观声香味触法处名若有相若无相。不应观色处名若有愿若无愿。不应观声香味触法处名若有愿若无愿。不应观色处名若寂静若不寂静。不应观声香味触法处名若寂静若不寂静。不应观色处名若远离若不远离。不应观声香味触法处名若远离若不远离。不应观色处名若杂染若清净。不应观声香味触法处名若杂染若清净。不应观色处名若生若灭。不应观声香味触法处名若生若灭复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界名若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名若常若无常。不应观眼界名若乐若苦。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观眼界名若我若无我。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我。不应观眼界名若净若不净。不应观色界 乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净。不应观眼界名若空若不空。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空。不应观眼界名若有相若无相。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观眼界名若有愿若无愿。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观眼界名若寂静若不寂静。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观眼界名若远离若不远离。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观眼界名若杂染若清净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观眼界名若生若灭。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。不应观耳界名若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名若常若无常。不应观耳界名若乐若苦。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观耳界名若我若无我。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我。不应观耳界名若净若不净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净。不应观耳界名若空若不空。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空。不应观耳界名若有相若无相。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观耳界名若有愿若无愿。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观耳界名若寂静若不寂静。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观耳界名若远离若不远离。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观耳界名若杂染若清净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观耳界名若生若灭。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。不应观鼻界名若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名若常若无常。不应观鼻界名若乐若苦。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观鼻界名若我若无我。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我。不应观鼻界名若净若不净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净。不应观鼻界名若空若不空。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空。不应观鼻界名若有相若无相。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观鼻界名若有愿若无愿。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观鼻界名若寂静若不寂静。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观鼻界名若远离若不远离。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观鼻界名若杂染若清净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观鼻界名若生若灭。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。不应观舌界名若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名若常若无常。不应观舌界名若乐若苦。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观舌界名若我若无我。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我。不应观舌界名若净若不净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净。不应观舌界名若空若不空。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空。不应观舌界名若有相若无相。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观舌界名若有愿若无愿。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观舌界名若寂静若不寂静。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观舌界名若远离若不远离。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观舌界名若杂染若清净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观舌界名若生若灭。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。不应观身界名若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受名若常若无常。不应观身界名若乐若苦。不应观触界乃至身触为缘所生 诸受名若乐若苦。不应观身界名若我若无我。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我。不应观身界名若净若不净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净。不应观身界名若空若不空。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空。不应观身界名若有相若无相。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观身界名若有愿若无愿。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观身界名若寂静若不寂静。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观身界名若远离若不远离。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观身界名若杂染若清净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观身界名若生若灭。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。不应观意界名若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受名若常若无常。不应观意界名若乐若苦。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观意界名若我若无我。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我。不应观意界名若净若不净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净。不应观意界名若空若不空。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空。不应观意界名若有相若无相。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观意界名若有愿若无愿。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观意界名若寂静若不寂静。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观意界名若远离若不远离。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观意界名若杂染若清净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观意界名若生若灭。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨名。若般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多名。皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不作分别。无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能修四念住。亦能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处九次第定十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。善达其中无杂染法清净法故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。觉一切法名假施设法假施设善现。是菩萨摩诃萨于名法假如实觉已。不执着色。不执着受想行识。不执着眼处。不执着耳鼻舌身意处。不执着色处。不执着声香味触法处。不执着眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至不执着意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不执着有为界。不执着无为界。不执着布施波罗蜜多。不执着净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不执着诸相好。不执着菩萨身。不执着 肉眼乃至佛眼。不执着智波罗蜜多及神通波罗蜜多。不执着内空乃至无性自性空。不执着成熟有情。不执着严净佛土。不执着方便善巧。何以故。善现。以一切法皆无所有。能着所着着处着时不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所执着。修行般若波罗蜜多时。增益布施波罗蜜多。增益净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正性离生。趣入菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已。从一佛土趣一佛土。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。如是善根得生长已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至无上正等菩提能不忘失。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实觉知名假法假无所执着复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法非菩萨摩诃萨。离色等法无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。若菩提若萨埵。若色等法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有如何可言即色等法是菩萨摩诃萨。离色等法有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。若菩提若萨埵。若色等法不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩 诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法真如非菩萨摩诃萨。离色等法真如无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨。离色等法真如有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学第二分善现品第六之二复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无常增语是菩萨摩诃 萨不。不也世尊。受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不净增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不寂静增 语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不 也世尊。眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。耳界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊。耳界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。鼻界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃 萨不。不也世尊。鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。舌界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。身界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界身识界及身触身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不 也世尊。身界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界意识界及意触意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。 不也世尊。意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊第二分善现品第六之三复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界清净 增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊尔时佛告具寿善现。汝观何义作如是言。色等法增语非菩萨摩诃萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若杂染若清净增语。若生若灭增语。亦非菩萨摩诃萨耶。时具寿善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法增语。此增语既非有。如何可言。色等法增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法常尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无常。色等法常无常尚毕竟不可得。况有色等法常无常增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法乐尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法苦。色等法乐苦尚毕竟不可得。况有色等法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法我尚毕竟不可得。性非有故。 况有色等法无我。色等法我无我尚毕竟不可得。况有色等法我无我增语。此增语既非有。如何可言。色等法我无我增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法净尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不净。色等法净不净尚毕竟不可得。况有色等法净不净增语。此增语既非有。如何可言。色等法净不净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法不空尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法空。色等法空不空尚毕竟不可得。况有色等法空不空增语。此增语既非有。如何可言。色等法空不空增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有相尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无相。色等法有相无相尚毕竟不可得。况有色等法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有愿尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无愿。色等法有愿无愿尚毕竟不可得。况有色等法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不寂静。色等法寂静不寂静尚毕竟不可得。况有色等法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法远离尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不远离。色等法远离不远离尚毕竟不可得。况有色等法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法杂染尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法清净。色等法杂染清净尚毕竟不可得。况有色等法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法生尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法灭。色等法生灭尚毕竟不可得。况有色等法生灭增语。此增语既非有。如何可言。色等法生灭增语是菩萨摩诃萨。佛言。善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学复次善现。汝先所言我都不见有一法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处。眼处不见法界。法界不见耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处不见法界。善现。法界不见色处。色处不见法界。法界不见声香味触法处。声香味触法处不见法界。善现。法界不见眼界。眼界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见声香味触法界。声香味触法界不见法界。善现。法界不见眼识界。眼识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见无明。无明不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死。行乃至老死不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见瞋恚愚痴。不见我。不 见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见诸佛及诸佛法。不见无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。尔时具寿善现白佛言。世尊。复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心心所法不得不见。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意及意界不得不见。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。亦不得菩萨摩诃萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办第二分入离生品第七尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断贪欲瞋恚愚痴当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪瞋恚当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠缠结当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取身系颠倒当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四静虑当学般若波罗蜜多。欲修行四无量四无色定当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住当学般若波罗蜜多。欲修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑四无色灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地乃至师子奋迅三摩地入出自在当学般若波罗蜜 多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。观印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法门三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清净三摩地。宝箧三摩地。入一切法言词决定三摩地。入一切法增语三摩地。观察十方三摩地。一切法陀罗尼门印三摩地。一切法无忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虚空处三摩地。三轮清净三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。胜定幢相三摩地。及余无量胜三摩地皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根得圆满故不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕当学般若波罗蜜多尔时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧而住三解脱门。退堕声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何者名生善现对曰。生谓法爱。舍利子言。何谓法爱。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住色空而起想着。安住受想行识空而起想着。安住色无相而起想着。安住受想行识无相而起想着。安住色无愿而起想着。安住受想行识无愿而起想着。安住色寂静而起想着。安住受想行识寂静而起想着。安住色远离而起想着。安住受想行识远离而起想着。安住色无常而起想着。安住受想行识无常而起想着。安住色苦而起想着。安住受想行识苦而起想着。安住色无我而起想着。安住受想行识无我而起想着。安住色不净而起想着。安住受想行识不净而起想着。舍利子。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此色应断。此受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。此苦应遍知。由此故苦应遍知。此集应永断。由此故集应永断。此灭应作证。由此故灭应作证。此道应修习。由此故道应修习。此是杂染。此是清净。此应亲近。此不应亲近。此应行。此不应行。此是道。此非道。此是应学。此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩萨生。此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门而起想着。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患尔时具寿舍利子问具寿善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观空空。不见空空不依空空而观内外空。不依空空而观大空。不见大空不依大空而观空空。不依大空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观大空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观散无散空。不见散无散空不依散无散空而观无际空。不依散无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观散无散空。不依本性空而观自共相空。不见自共相空不依自共相空而观本性空。不依自共相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观自共相空。不依一切法空而观不可得空。不见不可得空不依不可得空而观一切法空。不依不可得空而观无性空。不见无性空不依无性空而观不可得空。不依无性空而观自性空。 不见自性空不依自性空而观无性空。不依自性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观自性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观名入菩萨正性离生复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。如实知色不应执。如实知受想行识不应执。如实知眼处不应执。如实知耳鼻舌身意处不应执。如实知色处不应执。如实知声香味触法处不应执。如实知眼界不应执。如实知耳鼻舌身意界不应执。如实知色界不应执。如实知声香味触法界不应执。如实知眼识界不应执。如实知耳鼻舌身意识界不应执。如实知布施波罗蜜多不应执。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不应执。如实知四静虑不应执。如实知四无量四无色定不应执。如实知四念住不应执。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不应执。如实知佛十力不应执。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不应执。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如实知菩提心不应执。无等等心不应执。广大心不应执。何以故。舍利子。是心非心。本性净故。时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现对曰。是心本性。非贪相应非不相应。非瞋相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏等相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净时舍利子问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现对曰。非心性中有性无性若不可得。云何可问是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现对曰。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为色受想行识等亦无变异无分别耶。善现对曰。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者当于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学菩萨地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧第二分胜军品第八之一尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法若增若减不知不得。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。我于诸法若增若减不知不得。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得。如何可言。此是色乃至识。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减不知不得。如何可言。此是眼处乃至意处。眼处等名皆无所住亦非不住。 何以故。眼处等义无所有故。眼处等名都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减不知不得。如何可言。此是色处乃至法处。色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界若增若减不知不得。如何可言。此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减不知不得。如何可言。此是眼触乃至意触。眼触等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得。如何可言。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减不知不得。如何可言。此是无明乃至老死。无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得。如何可言。此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊。我于贪瞋痴及诸缠结随眠见趣若增若减不知不得。如何可言。此是贪等。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名都无所住亦非不住。世尊。我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得。如何可言。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等义无所有故。布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减不知不得。如何可言。此是我乃至见者。我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等义无所有故。我等名都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得。如何可言。此是四念住乃至八圣道支。四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名都无所住亦非不住。世尊。我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得。如何可言。此是空解脱门乃至无愿解脱门。空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故。空解脱门等义无所有故。空解脱门等名都无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定若增若减不知不得。如何可言。此是四静虑四无量四无色定。四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等义无所有故。四静虑等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念死随念若增若减不知不得。如何可言。此是佛随念乃至死随念。佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名都无所住亦非不住第二分胜军品第八之二世尊。我于如梦如响如光影如阳焰如像如幻如化五蕴若增若减不知不得。如何可言。此是如梦五蕴乃至如化五蕴。如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何 以故。如梦五蕴等义无所有故。如梦五蕴等名都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性法定法住若增若减不知不得。如何可言。此是远离乃至法住。远离等名皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名都无所住亦非不住。世尊。我于若善若非善若有为若无为若有漏若无漏若世间若出世间等法若增若减不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故。善非善等法义无所有故。善非善等法名都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得。如何可言。此是过去等法。此非过去等法。过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故。过去等法义及非过去等法义无所有故。过去等法名及非过去等法名。都无所住亦非不住。世尊。何等名为非过去非未来非现在法。世尊。谓无为法。世尊。无为法者。谓无生无住无灭法。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减不知不得。如何可言。此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法若增若减不知不得。如何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦五蕴中不可说。乃至于如化五蕴中不可说。于远离寂静等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。如上所说诸法增减皆不可知不可得故。世尊。如上所说五蕴等名无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我远离不远离寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我依是义故说于法若增若减不知不得。如何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。由此因缘。若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便而住复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。乃至老死应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛 不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住。乃至十八佛不共法应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不应住殊胜神通。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。诸字所引殊胜神通应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常若乐若苦若我若无我若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常。乃至诸法远离不远离应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如法界法性平等性离生性实际。何以故。世尊。诸法真如真如性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如。乃至实际应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门非陀罗尼门空。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门。三摩地门应知亦尔世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。乃至心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。所以者何。色受想行识皆本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。一切三摩地门不应摄受。一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门。一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受。甚深般若波罗蜜多不应摄受故。便非甚深般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。 其所成办一切智智亦不应摄受。如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何。以内空故。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。何以故。世尊。是一切智智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。胜军梵志。于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。所以者何。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观所依处及起观时。是胜军梵志。非于内色受想行识观一切智智。非于外色受想行识观一切智智。非于内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。何以故。若内若外。若内外若离内外。一切皆空不可得故。是胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取着。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。以实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅盘亦不取着。所以者何。以一切法本性皆空不可取故世尊。诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取着。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取着。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。何以故。以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门。不取一切三摩地门。何以故。以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色受想行识乃至一切陀罗尼门三摩地门若[物/心]若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅盘。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支。及能成办佛十力乃至十八佛不共法。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽不取着色。不取着受想行识。乃至不取着十八佛不共法。而能成办一切事业。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应当如是审谛观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所用。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现对曰。所谓般若波罗蜜多法无所有不可得。乃至布施波罗蜜多法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。 乃至无性自性空法无所有不可得。四念住法无所有不可得。乃至八圣道支法无所有不可得。佛十力法无所有不可得。乃至十八佛不共法法无所有不可得。六神通法无所有不可得。真如法无所有不可得。乃至实际法无所有不可得。预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。菩萨法无所有不可得。诸佛法无所有不可得。一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何缘故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现对曰。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。受想行识离受想行识自性。如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性。乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何者是色自性。何者是受想行识自性。乃至何者是实际自性。善现对曰。无性是色自性。无性是受想行识自性。乃至无性是实际自性。舍利子。由是当知。色离色自性。受想行识离受想行识自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。受想行识亦离受想行识相。乃至实际亦离实际相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性时舍利子谓善现言若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生成故。舍利子言。何缘诸法无生无成。善现对曰。色空故生及成办俱不可得。受想行识空故生及成办俱不可得。如是乃至实际空故。生及成办俱不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学。则便渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不生贪瞋痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故。毕竟不堕女人胎中。恒受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利。当学般若波罗蜜多无得暂舍第二分行相品第九之一尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色是行其相。若行受想行识是行其相。若行色常无常是行其相。若行受想行识常无常是行其相。若行色乐苦是行其相。若行受想行识乐苦是行其相。若行色我无我是行其相。若行受想行识我无我是行其相。若行色净不净是行其相。若行受想行识净不净是行其相。若行色远离不远离是行其相。若行受想行识远离不远离是行其相。若行色寂静不寂静是行其相。若行受想行识寂静不寂静是行其相。若行四念住是行其相。乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念我是菩萨。有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多是为菩萨修行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等种种分别修行般若波罗蜜多。无方便善巧故非行般若波罗蜜多时具寿善现谓舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便 善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。则于色作加行。若于受想行识住想胜解。则于受想行识作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处乃至意处住想胜解。则于眼处乃至意处作加行。若于色处乃至法处住想胜解。则于色处乃至法处作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解。则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解。则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解。则于四念住乃至八圣道支作加行。乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解。则于佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故。尚不能证声闻独觉所住之地。况证无上正等菩提。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧者。成就种种无方便善巧故诸有所作皆不能成。时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故不行色。不行色相。不行受想行识。不行受想行识相。不行色常无常。不行色常无常相。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。不行色乐苦。不行色乐苦相。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。不行色我无我。不行色我无我相。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。不行色净不净。不行色净不净相。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。不行色空不空。不行色空不空相。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。不行色有相无相。不行色有相无相相。不行受想行识有相无相。不行受想行识有相无相相。不行色有愿无愿。不行色有愿无愿相。不行受想行识有愿无愿。不行受想行识有愿无愿相。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。不行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛不共法。不行十八佛不共法相。舍利子当知。如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法空。非十八佛不共法。十八佛不共法不离空。空不离十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故能证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多都无所取。善现对曰。由般若波罗蜜多自性不可得。何以故。舍利子。般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子。由此因缘若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为其自性。都无所取无所执着。是名菩萨摩诃萨于一切法无所取着三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。舍利子。若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍。速证无上 正等菩提。为更有余诸三摩地。善现对曰。非但于此一三摩地恒住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提。复有所余诸三摩地。舍利子言。何者是余诸三摩地。善现对曰。诸菩萨摩诃萨。有健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入诸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入词定三摩地。入增语三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。胜幢相三摩地。帝幢相三摩地。顺明藏三摩地。师子奋迅三摩地。胜开显三摩地。宝性三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。住无相三摩地。决定三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。发明三摩地。净座三摩地。无垢光三摩地。发爱乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日灯三摩地。月灯三摩地。净光三摩地。明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。诸法平等三摩地。舍尘爱三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。入名定相三摩地。行无相三摩地。离翳暗三摩地。具行三摩地。不动三摩地。度境三摩地。集诸功德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切三摩地。发妙观三摩地。散疑惑三摩地。无所住三摩地。舍一相三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸相三摩地。无余依离一切有三摩地。入一切施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。净眼三摩地。无形相三摩地。入一切相三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。入一切言词寂默三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。发一切光明三摩地。定平等三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定住真如三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地如虚空三摩地。无染着如虚空三摩地。舍利子。若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学。亦令速证所求无上正等菩提尔时善现复语具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不着此诸三摩地。亦不念言。我已入此诸三摩地。我今入此诸三摩地。我当入此诸三摩地。唯我能入非余所能。彼如是等寻思分别一切不起。时舍利子。问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地已为过去现在诸佛所授记耶。善现对曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波罗蜜多不异三摩地。三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地。三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何。以一切法性平等故第二分行相品第九之二时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨不异三摩地。三摩地即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是三摩地。若三摩地若菩萨摩诃萨于般 若波罗蜜多亦如是者。诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地。善现答言。若菩萨摩诃萨入诸定时。不作是念。我依一切法平等性证入如是如是等持。由此因缘。诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持。而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及诸等持若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故。善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。欲学四念住乃至八圣道支应如是学。如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多不。乃至为正学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。蕴处界不可得。毕竟净故。无明不可得乃至老死不可得。毕竟净故。四圣谛不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住不可得乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施波罗蜜多不可得乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流不可得乃至阿罗汉不可得。毕竟净故。独觉不可得。毕竟净故。菩萨不可得如来不可得。毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者是何等义。佛言。舍利子。即一切法不生不灭无染无净不出不没无得无为。如是名为毕竟净义时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有若不了达。说名无明。佛言。舍利子。色无所有受想行识无所有。以内空故。乃至无性自性空故。如是乃至四念住无所有。乃至十八佛不共法无所有。以内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执着断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执着色受想行识。乃至执着十八佛不共法。由执着故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办。便于诸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住。于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生。以于诸法执着有性。舍利子言。彼于何法执着有性。佛言。彼于色执着有性于受想行识执着有性于眼处执着有性。乃至于意处执着有性。于色处执着有性。乃至于法处执着有性。于眼界执着有性。乃至于意界执着有性。于贪瞋痴执着有性。于诸 见趣执着有性。于四念住执着有性。乃至于十八佛不共法执着有性时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧于般若波罗蜜多分别执着。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执着。于四念住分别执着。乃至于十八佛不共法分别执着。由此执着于一切智道相智一切相智亦起执着。以是因缘有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。何以故。舍利子。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时于般若波罗蜜多无所得为方便。乃至求菩提时于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘。速能成办一切智智第二分幻喻品第十尔时具寿善现白佛言。世尊。设有问言。若有幻士能学般若波罗蜜多。乃至能学布施波罗蜜多。彼能成办一切智智不。若有幻士能学四念住。乃至能学十八佛不共法。彼能成办一切智智不。我得此问。当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼处与幻有异不。乃至意处与幻有异不。色处与幻有异不。乃至法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼界与幻有异不。乃至意界与幻有异不。色界与幻有异不。乃至法界与幻有异不。眼识界与幻有异不。乃至意识界与幻有异不。眼触与幻有异不。乃至意触与幻有异不。眼触为缘所生诸受与幻有异不。乃至意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。四念住与幻有异不。乃至八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。乃至十八佛不共法与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻。幻不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是幻。幻即是诸佛无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。 于意云何。若法无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假建立者有生有灭有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。速能成办一切智智尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故。世尊。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如梦五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如响如光影如像如阳焰如空花如变化如寻香城五蕴。能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如响乃至寻香城五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。如幻等五蕴。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得。乃至无性自性空故不可得尔时具寿善现复白佛言。世尊。新趣大乘诸菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧及不为善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尊者善现复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色无常相亦不可得。观受想行识无常相亦不可得。观色苦相亦不可得。观受想行识苦相亦不可得。观色无我相亦不可得。观受想行识无我相亦不可得。观色不净相亦不可得。观受想行识不净相亦不可得。观色空相亦不可得。观受想行识空相亦不可得。观色无相相亦不可得。观受想行识无相相亦不可得。观色无愿相亦不可得。观受想行识无愿相亦不可得。观色寂静相亦不可得。观受想行识寂静相亦不可得。观色远离相亦不可得。观受想行识远离相亦不可得。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖复次善现。若菩萨摩诃萨作此观已。复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无着布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。远离声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相。无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无着净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观如是法无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。能于其中安忍欲乐。其心不惊不怖不畏。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无着安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。常观五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不 净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。恒修般若波罗蜜多。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无着精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。于中不起声闻独觉相应作意及余非善散乱之心。障碍无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无着静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实观察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。乃至意处亦如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。乃至法处亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼识界故眼识界空。眼识界即是空。空即是眼识界。乃至意识界亦如是。非空眼触故眼触空。眼触即是空。空即是眼触。乃至意触亦如是。非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受即是空。空即是眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善现。是为菩萨摩诃萨无着般若波罗蜜多。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说色无常相亦不可得。说受想行识无常相亦不可得。说色苦相亦不可得。说受想行识苦相亦不可得。说色无我相亦不可得。说受想行识无我相亦不可得。说色不净相亦不可得。说受想行识不净相亦不可得。说色空相亦不可得。说受想行识空相亦不可得。说色无相相亦不可得。说受想行识无相相亦不可得。说色无愿相亦不可得。说受想行识无愿相亦不可得。说色寂静相亦不可得。说受想行识寂静相亦不可得。说色远离相亦不可得。说受想行识远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼处乃至意处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色处乃至法处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼界乃至意界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色界乃至法界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼识界乃至意识界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。虽说修四念住乃至八圣道支不可得。虽说修空无相无愿解脱门不可得。虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。虽说修一切智乃至无上 正等菩提不可得。而劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色受想行识内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色受想行识空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼处乃至意处内空乃至无性自性空。于观眼处乃至意处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色处乃至法处内空乃至无性自性空。于观色处乃至法处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼界乃至意界内空乃至无性自性空。于观眼界乃至意界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色界乃至法界内空乃至无性自性空。于观色界乃至法界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空。于观眼识界乃至意识界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触乃至意触内空乃至无性自性空。于观眼触乃至意触空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。谓作是言。咄哉。男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应推究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多言。善男子。汝等何用修此六种波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来语菩萨摩诃萨言。汝等当知。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。乃至意处空无我我所。色处空无我我所。乃至法处空无我我所。眼界空无我我所。乃至意界空无我我所。色界空无我我所。乃至法界空无我我所。眼识界空无我我所。乃至意识界空无我我所。 眼触空无我我所。乃至意触空无我我所。眼触为缘所生诸受空无我我所。乃至意触为缘所生诸受空无我我所。四念住空无我我所。乃至八圣道支空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。乃至般若波罗蜜多空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。佛十力空无我我所。乃至十八佛不共法空无我我所。何用无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所。作如是言。咄善男子。东西南北四维上下十方世界一切如来应正等觉声闻菩萨都无所有。汝于是事应深信受。勿自勤苦欲求供养。听闻正法如说修行。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令极忻乐声闻独觉相应作意。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门速证声闻或独觉地。不趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅盘究竟安乐。何用远趣诸佛无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍命舍身断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或证不证。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所。以有所得而为方便。说色无常相实有可得。说受想行识无常相实有可得。说色苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。说受想行识苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼处乃至意处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色处乃至法处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼界乃至意界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色界乃至法界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼识界乃至意识界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触乃至意触无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学。以有所得而为方便。说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学。以有所得而为方便。说空无相无愿解脱门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说陀罗尼门三摩地门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说五眼六神通实有可得令其修学。以有所得而为方便。说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应审观察方便远离 第二分譬喻品第十一尔时具寿善现白佛言。世尊。言菩萨者是何句义。佛告善现。无句义是菩萨句义。何以故。善现。菩提萨埵二既不生句。于其中理亦非有故。无句义是菩萨句义。善现当知。譬如空中鸟迹句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。譬如梦境幻事阳焰光影水月响声空花变化句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如一切法真如句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如一切法法界法性不虚妄性不变异性法定法住实际句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士眼触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。善现当知。如幻士乃至行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如幻士行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有复次善现。如佛色句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛受想行识句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法处句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛色界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛声香味触法界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意识界句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛眼触为缘 所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛耳鼻舌身意触为缘所生诸受句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛无明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行识名色六处触受爱取有生老死句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行内空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四念住句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。乃至如佛行佛十力句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有复次善现。如有为界中无为界句义实无所有。无为界中有为界句义亦实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。时具寿善现白佛言。世尊。如何法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有耶。佛告善现。如色乃至识无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼处乃至意处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色处乃至法处无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼界乃至意界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如色界乃至法界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼识界乃至意识界无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触乃至意触无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如无明乃至老死无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如四念住乃至八圣道支无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法无生无灭无作无为无成无坏无得无舍无染无净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有复次善现。如四念住乃至八圣道支毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法毕竟净句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如我乃至见者句义实无所有。无容有故。菩萨句义亦复如是实无所有。如日出时暗冥句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如劫尽时诸行句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉净戒蕴中恶戒句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉静定蕴中乱心句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉明慧蕴中恶慧句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱蕴中系缚句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如诸如来应正等觉解脱智见蕴中非解脱智见句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如日月等大光明中诸暗句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。如佛光中一切日月星宝火药及诸天等光明句义实无所有。菩萨句义亦复如是实无所有。何以故。善现。若菩提若萨埵若菩萨句义。如是一切皆非相应 非不相应。无色无见无对一相所谓无相。善现。诸菩萨摩诃萨于一切法。皆非实有无着无碍。当勤修学应正觉知。具寿善现即白佛言。诸菩萨摩诃萨于何等一切法。皆非实有无着无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨云何于一切法应正觉知。佛告善现。一切法者。谓善法非善法。有记法无记法。世间法出世间法。有漏法无漏法。有为法无为法。共法不共法。善现。诸菩萨摩诃萨于如是等一切法性无着无碍当勤修学。诸菩萨摩诃萨于一切法实无所有应正觉知。具寿善现复白佛言。何等名为世间善法。佛告善现。世间善法者。谓孝顺父母。供养沙门婆罗门。敬事师长。施性福业事。戒性福业事。修性福业事。供侍病者俱行福。方便善巧俱行福。世间十善业道。若[月*逢]胀想。脓烂想。青瘀想。异赤想。破坏想。啄噉想。离散想。骸骨想。焚烧想。若世间四静虑四无量四无色定。若佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。此等名为世间善法。具寿善现复白佛言。何等名为不善法。佛告善现。不善法者。谓害生命。不与取。欲邪行。虚诳语。离间语。粗恶语。杂秽语。贪欲瞋恚。邪见及忿恨。覆恼谄诳矫害嫉悭慢等。善现。此等名为不善法。具寿善现复白佛言。何等有记法。佛告善现。即诸善法及不善法。名有记法。具寿善现复白佛言。何等名为无记法。佛告善现。谓无记身业。无记语业。无记意业。无记四大种。无记五根。无记五蕴。无记十二处。无记十八界。无记异熟法。善现。此等名为无记法。具寿善现复白佛言。何等名为世间法。佛告善现。谓世间五蕴十二处十八界十业道。四静虑四无量四无色定。十二支缘起法。善现。此等名为世间法。具寿善现复白佛言。何等名为出世间法。佛告善现。谓出世间四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。未知当知根。已知根。具知根。有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。若明。若解脱。若念。若正知。若如理作意。若八解脱。若九次第定。若内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法。善现。此等名为出世间法。具寿善现复白佛言。何等名为有漏法。佛告善现。谓堕三界若五蕴十二处十八界。若四静虑四无量四无色定。善现。此等名为有漏法。具寿善现复白佛言。何等名为无漏法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为无漏法。具寿善现复白佛言。何等名为有为法。佛告善现。谓三界系法若五蕴。若四静虑四无量四无色定。若四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为有为法。具寿善现复白佛言。何等名为无为法。佛告善现。若法无生无灭无住无异。若贪尽瞋尽痴尽。若真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际。善现。此等名为无为法。具寿善现复白佛言。何等名为共法。佛告善现。谓世间四静虑四无量四无色定。五神通。善现。此等名为共法。共异生故。具寿善现复白佛言。何等名为不共法。佛告善现。谓四念住乃至十八佛不共法。善现。此等名为不共法。不共异生故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于如是等自相空法不应执着。以一切法无分别故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法以无二为方便。应正觉知。以一切法皆无动故。善现。于一切法无二无动是菩萨句义。无分别无执着是菩萨句义。以是故无句义是菩萨句义尔时具寿善现白佛言。世尊。何缘菩萨复名摩诃萨。佛告善现。由是菩萨于大有情众中当为上首故复名摩诃萨。善现白言。何等名为大有情众。菩萨于中当为上首。佛告善现。谓住种姓第八预流一来不还阿罗汉独觉及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨。如是皆名大有情众。菩萨于此大有情众中当为 上首故复名摩诃萨。具寿善现复白佛言。如是菩萨何缘能于大有情众当为上首。佛告善现。由是菩萨已发坚固金刚喻心定不退坏。是故能于大有情众当为上首。善现复言。何谓菩萨金刚喻心。佛告善现。若菩萨摩诃萨发如是心。我今当被大功德铠。无边生死大旷野中为诸有情破坏一切烦恼怨敌。我当普为一切有情枯竭无边生死大海。我当弃舍一切身财为诸有情作大饶益。我当等心利益安乐一切有情。我当普令诸有情类游三乘道趣般涅盘。我当虽以三乘济度一切有情。而都不见有一有情得灭度者。我当觉了一切法性无生无灭无净无染。我当纯以一切智智相应作意修行六种波罗蜜多。我当修学于一切法通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门。我当通达一切法相多理趣门。我当修学种种妙智达诸法性引胜功德。善现。是谓菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。一切地狱傍生鬼界及人天中诸有情类所受苦恼。我当代受令彼安乐。诸菩萨摩诃萨发如是心。我为饶益一有情故。经于无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。无数方便教化令得无余涅盘。如是次第普为饶益一切有情。为彼一一各经无量百千俱胝那庾多劫。受诸地狱种种重苦。一一各以无数方便教化令得无余涅盘。作是事已自种善根。复经无量百千俱胝那庾多劫。圆满修集菩提资粮。然后方证所求无上正等菩提。善现。如是誓愿亦名菩萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首复次善现。诸菩萨摩诃萨恒常发起胜心大心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨胜心大心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应从初发心乃至证得一切智智。定当不起贪欲瞋恚愚痴忿恨覆恼谄诳嫉悭矫害见慢等心。亦定不起趣求声闻独觉地心。是为菩萨胜心大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨发起决定不倾动心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨不倾动心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我应常依一切智智相应作意。修习发起一切所修所作事业而无憍逸。善现。是谓菩萨不倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨普于一切诸有情类。平等发起真利乐心。由此心故决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何谓菩萨真利乐心。佛告善现。诸菩萨摩诃萨发如是心。我当决定穷未来际利益安乐一切有情。为作归依洲渚舍宅常不舍离。善现。是谓菩萨真利乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心。决定能于大有情众当为上首。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。常勤精进爱法乐法欣法喜法。由此因缘决定能于大有情众当为上首。具寿善现。白言世尊。何等为法。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。常于此法爱乐欣喜。佛告善现。所言法者。谓色非色皆无自性。都不可得。不可破坏。不可分别。是名为法。言爱法者。谓于此法起欲希求。言乐法者。谓于此法称赞功德。言欣法者。谓于此法欢喜信受。言喜法者。谓于此法慕多修习亲近爱重。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。常能如是爱法乐法欣法喜法而不憍举。决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。安住内空乃至无性自性空。修四念住乃至十八佛不共法。是菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。以无所得而为方便。住金刚喻三摩地。乃至住无着无为无染解脱如虚空三摩地。是 菩萨摩诃萨由此因缘决定能于大有情众当为上首。善现。由如是等种种因缘。诸菩萨摩诃萨决定能于大有情众当为上首。是故菩萨复名摩诃萨第二分散花品第二十七之一尔时天帝释及此三千大千世界四大王众天乃至色究竟天咸作是念。今尊者善现承佛威力。为一切有情雨大法雨。我等今者。各宜化作天妙音花奉散供养释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧尊者善现。亦散供养甚深般若波罗蜜多。岂不为善。时天帝释及诸天众作是念已。便各化作天妙音花。持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧具寿善现甚深般若波罗蜜多而为供养。是时。于此三千大千佛之世界花悉充满。以佛神力于虚空中。合成花台庄严殊妙。量等三千大千世界。尔时善现睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处曾未见有。是花微妙定非草树水陆所生。应是诸天为供养故从心化出。时天帝释既知善现心之所念。谓善现言。此所散花实非草树水陆所生。亦不从心实能化出。但是变现。尔时善现语帝释言。憍尸迦。汝言此花实非草树水陆所生亦不从心实能化出。既非生法则不名花。时天帝释问善现言。大德为但是花不生。为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。余法亦无生义。何谓也。憍尸迦。色亦不生。此既不生则非色。受想行识亦不生。此既不生则非受想行识。眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。布施波罗蜜多亦不生。此既不生则非布施波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦不生。此既不生则非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是。时天帝释窃作是念。尊者善现智能甚深。不违假名而说法性。佛知其念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具寿善现智能甚深。不违假名而说法性。时天帝释即白佛言。尊者善现于何等法。不违假名而说法性。佛言。憍尸迦。色但是假名。具寿善现。不违色假名而说色法性。受想行识但是假名。具寿善现不违受想行识假名而说受想行识法性。所以者何。色等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。于眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。布施波罗蜜多但是假名。具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多但是假名。具寿善现不违净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多假名而说净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多法性。所以者何。布施波罗蜜多等法性无违顺故。善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果。乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至无上正等菩提。一切智道相智一切相智。预流乃至阿罗汉独觉菩萨如来皆亦如是。憍尸迦。具寿善现于如是法不违假名而说法性尔时具寿善现语天帝释言。憍尸迦。如是如是如佛所说。诸所有法无非假名。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已应学般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。不于受想行识学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见色可于中学。不见受想行识可于中学故。于眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触为缘所生受。乃至意触为缘所生受亦如是。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于布施波罗蜜多学。不于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多学。何以故。憍尸迦。是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学。不见净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空。四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至预流果乃至阿罗汉果独觉菩提。乃至 无上正等菩提。一切智道相智一切相智皆亦如是。时天帝释问善现言。诸菩萨摩诃萨何因缘故。不见色。乃至不见一切相智。善现答言。憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由此因缘。不见色乃至一切相智。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学。乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故。憍尸迦。不可色空见色空。乃至不可一切相智空见一切相智空。亦不可色空于色空学。乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空学。是菩萨摩诃萨为于空学。何以故。以无二故。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨不于色空学。为于色空学。以无二故。乃至不于一切相智空学。为于一切相智空学。以无二故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学。乃至以无二为方便于一切相智空学。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多能以无二为方便学内空乃至无性自性空。能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法。如是乃至。能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果。能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提。能以无二为方便学一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智。是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量无数无边不可思议清净佛法。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色增故学。亦不为色减故学。乃至不为一切相智增故学。亦不为一切相智减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学尔时具寿舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学耶。善现对曰。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。时舍利子问善现言。何因缘故诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为坏灭色故学。乃至不为摄受一切相智故学。亦不为坏灭一切相智故学。善现对曰。诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受色及坏灭者。乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故。舍利子。以色等法若能若所内外空故。舍利子。若菩萨摩诃萨于一切法。不见是可摄受及可坏灭。亦不见有能摄受及坏灭者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨能成办一切智智。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智耶。善现对曰。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多。能成办一切智智。于一切法不为摄受不为坏灭为方便故。舍利子言。若菩萨摩诃萨于一切法。不为摄受不为坏灭为方便者。云何能成办一切智智耶。善现对曰。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见色若生若灭。若取若舍若染若净。若增若减。乃至不见一切相智若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。何以故。以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不见若生若灭。若取若舍。若染若净。若增若减。以无所学无所成办为方便故。而学般若波罗蜜多。则能成办一切智智尔时天帝释问舍利子言。大德诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于善现所说中求。时天帝释谓善现言。大德神力为依持故。令舍利子作是说耶。善现告言。憍尸迦。 非我神力为依持故令舍利子作如是说。天帝释言。是谁神力为所依持。善现报言。是佛神力为所依持。天帝释言。大德。诸法皆无依持。如何可言是佛神力为所依持。善现告言。憍尸迦。如是如是如汝所说。一切法无依持。是故如来非所依持。亦无依持。但为随顺世俗施设说为依持。憍尸迦。非离无依持如来可得。非离无依持真如如来可得。非离无依持法性如来可得。非离无依持如来真如可得。非离无依持如来法性可得。非离无依持真如如来真如可得。非离无依持法性如来法性可得。憍尸迦。非无依持中如来可得。非如来中无依持可得。非无依持真如中如来可得。非如来中无依持真如可得。非无依持法性中如来可得。非如来中无依持法性可得。非无依持中如来真如可得。非如来真如中无依持可得。非无依持中如来法性可得。非如来法性中无依持可得。非无依持真如中如来真如可得。非如来真如中无依持真如可得。非无依持法性中如来法性可得。非如来法性中无依持法性可得。憍尸迦。非离色如来可得。非离受想行识如来可得。非离色真如如来可得。非离受想行识真如如来可得。非离色法性如来可得。非离受想行识法性如来可得。非离色如来真如可得。非离受想行识如来真如可得。非离色如来法性可得。非离受想行识如来法性可得。非离色真如如来真如可得。非离受想行识真如如来真如可得。非离色法性如来法性可得。非离受想行识法性如来法性可得。憍尸迦。非色中如来可得。非如来中色可得。非受想行识中如来可得。非如来中受想行识可得。非色真如中如来可得。非如来中色真如可得。非受想行识真如中如来可得。非如来中受想行识真如可得。非色法性中如来可得。非如来中色法性可得。非受想行识法性中如来可得。非如来中受想行识法性可得。非色中如来真如可得。非如来真如中色可得。非受想行识中如来真如可得。非如来真如中受想行识可得。非色中如来法性可得。非如来法性中色可得。非受想行识中如来法性可得。非如来法性中受想行识可得。非色真如中如来真如可得。非如来真如中色真如可得。非受想行识真如中如来真如可得。非如来真如中受想行识真如可得。非色法性中如来法性可得。非如来法性中色法性可得。非受想行识法性中如来法性可得。非如来法性中受想行识法性可得。憍尸迦。乃至非离一切智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。非离一切智真如如来可得。非离道相智一切相智真如如来可得。非离一切智法性如来可得。非离道相智一切相智法性如来可得。非离一切智如来真如可得。非离道相智一切相智如来真如可得。非离一切智如来法性可得。非离道相智一切相智如来法性可得。非离一切智真如如来真如可得。非离道相智一切相智真如如来真如可得。非离一切智法性如来法性可得。非离道相智一切相智法性如来法性可得。憍尸迦。非一切智中如来可得。非如来中一切智可得。非道相智一切相智中如来可得。非如来中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来可得。非如来中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来可得。非如来中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来可得。非如来中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来可得。非如来中道相智一切相智法性可得。非一切智中如来真如可得。非如来真如中一切智可得。非道相智一切相智中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智可得。非一切智中如来法性可得。非如来法性中一切智可得。非道相智一切相智中如来法性可得。非如来法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如来真如可得。非如来真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如来真如可得。非如来真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如来法性可得。非如来法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如来法性可得。非如来法性中道相智一 切相智法性可得。憍尸迦。如来于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来真如于色真如非相应非不相应。于受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于色非相应非不相应。于受想行识亦非相应非不相应。如来法性于色法性非相应非不相应。于受想行识法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应。如来真如于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来真如于离色真如非相应非不相应。于离受想行识真如亦非相应非不相应。如来法性于离色非相应非不相应。于离受想行识亦非相应非不相应。如来法性于离色法性非相应非不相应。于离受想行识法性亦非相应非不相应憍尸迦。如是乃至如来于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于一切智法性非相应非不相应。于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于一切智真如非相应非不相应。于道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于一切智非相应非不相应。于道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于一切智法性非相应非不相应于道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。如来于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。如来真如于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来真如于离一切智真如非相应非不相应。于离道相智一切相智真如亦非相应非不相应。如来法性于离一切智非相应非不相应。于离道相智一切相智亦非相应非不相应。如来法性于离一切智法性非相应非不相应。于离道相智一切相智法性亦非相应非不相应。憍尸迦。舍利子所说。是于一切法非即非离。非相应非不相应。如来神力为所依持。以无依持为依持故第二分散花品第二十七之二复次憍尸迦。汝先所问诸菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。不应于受想行识求。不应离受想行识求。如是乃至不应于一切智求。不应离一切智求。不应于道相智一切相智求。不应离道相智一切相智求。何以故。憍尸迦。若般若波罗蜜多若求若色。广说乃至一切相智。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。所以者何。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色不离色。非受想行识不离受想行识。如是乃至非一切智不离一切智。非道相智一切相智不离道相智一切相智。非色真如不离色真如。非受想行识真如不离受想行识真如。如是乃至非一切智真如不离一切智真如。非道相智一切相智真如不离道相智一切相智真如。非色法性不离色法性。非受想行识法性不离受想行识法性。如是乃至非一切智法性不离一切智法性。非道相智一切相智法性不离道相智一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是诸法皆无所有都不可得。由无所有 不可得故。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色不离色。广说乃至非一切相智不离一切相智。非色真如不离色真如。广说乃至非一切相智真如不离一切相智真如。非色法性不离色法性。广说乃至非一切相智法性不离一切相智法性尔时天帝释谓善现言。大德。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学成熟无量百千俱胝那庾多有情。随其所应置三乘道。及能严净种种佛土。证得无上正等菩提。善现告言。如是如是。如汝所说。憍尸迦。色大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。受想行识大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。如是乃至一切智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。道相智一切相智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大。由彼大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为大波罗蜜多。憍尸迦。色无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。受想行识无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。如是乃至一切智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。道相智一切相智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智量不可得。譬如虚空量不可得。色等亦尔故说无量。憍尸迦。虚空无量故色等亦无量。色等无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无量波罗蜜多。憍尸迦。色无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。受想行识无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。如是乃至一切智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。道相智一切相智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。何以故。憍尸迦。以色乃至一切相智边不可得。譬如虚空边不可得。色等亦尔故说无边。憍尸迦。虚空无边故色等亦无边。色等无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。一切智智所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。法界无边故所缘亦无边所缘无边故法界亦无边。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。真如无边故所缘亦无边。所缘无边故真如亦无边。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。言有情有情者。非法增语亦非非法增语。但是假立客名所摄无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为亦显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉经殑伽沙等劫住。说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有 故。善现告言。由此我说有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此因缘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多应说为无边第二分授记品第二十八尔时众中天帝释等。欲界诸天梵天王等。色界诸天及伊舍那神仙天女。同时三返称赞具寿善现所说。谓作是言。尊者善现。以佛神力为所依持。善为我等分别开示甚深般若波罗蜜多。佛出世因无上法要。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行不远离者。我等于彼敬事如佛。所以者何。谓此般若波罗蜜多甚深经中无法可得。所谓此中无色可得。无受想行识可得。如是乃至无一切智可得。无道相智一切相智可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘圣教。谓声闻独觉无上乘教。尔时佛告诸天等言。如是如是如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深经中。虽无色等诸法可得。而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行不远离者。汝诸天等。常应敬事如诸如来应正等觉。何以故。诸天等。于此般若波罗蜜多甚深经中。虽广说有三乘圣教而说。非即布施波罗蜜多如来可得。非离布施波罗蜜多如来可得。乃至非即般若波罗蜜多如来可得。非离般若波罗蜜多如来可得。非即内空如来可得。非离内空如来可得。乃至非即无性自性空如来可得。非离无性自性空如来可得。非即四念住如来可得。非离四念住如来可得。广说乃至非即十八佛不共法如来可得。非离十八佛不共法如来可得。如是乃至非即一切智如来可得。非离一切智如来可得。非即道相智一切相智如来可得。非离道相智一切相智如来可得。诸天等。若菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。精勤修学如是布施波罗蜜多。广说乃至一切相智。是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。能正修行常不远离。是故汝等。应当敬事彼菩萨摩诃萨。如诸如来应正等觉。天等当知。我于往昔然灯佛时。众华王都四衢道首见燃灯佛。献五莲华布发掩泥闻上妙法。以无所得为方便故。便得不离布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多。不离内空乃至无性自性空。不离四念住乃至八圣道支。不离四静虑四无量四无色定。不离一切三摩地门一切陀罗尼门。不离佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不离诸余无量无数无边佛法。时燃灯佛即便授我无上正等大菩提记。作是言。善男子。汝于来世过无数劫。即于此界贤劫之中。当得作佛。号释迦牟尼如来应正等觉。宣说般若波罗蜜多度无量众。时诸天等咸白佛言。希有世尊。希有善逝。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众速能摄受一切智智。以无所得而为方便。于一切色无取无舍。于受想行识无取无舍。乃至于一切智无取无舍。于道相智一切相智无取无舍尔时佛观四众和合。谓苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。及诸菩萨摩诃萨众。并四大王众天。乃至色究竟天。皆来集会同为明证。于是顾命天帝释言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨。若苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。若诸天子天女。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。恭敬听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。为他演说广令流布。当知是辈。一切恶魔及恶魔军不能娆害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空无相无愿。善住受想行识空无相无愿。如是乃至善住一切智空无相无愿。善住道相智一切相智空无相无愿。不可以空娆害于空。不可以无相娆害无相。不可以无愿娆害无愿。所以者何。如是诸法皆无自性。能所娆害俱不可得。复次憍尸迦。是善男子善女人等。人及非人不能娆害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以无所得而为方便。于诸有情善修慈悲喜舍心故。复次憍尸迦。是善男子善女人等。终不横为诸险 恶缘之所恼害。亦不横死。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行布施波罗蜜多。于诸有情正安养故。复次憍尸迦。于此三千大千世界所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者。于此般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。今应不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复次憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。于此般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。善修内空乃至无性自性空故。尔时于此三千大千堪忍世界。所有四大王众天乃至色究竟天等。恭敬合掌同白佛言。世尊。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得而为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟书写解说广令流布。我诸天等常随拥护。不令一切灾横侵恼。何以故。世尊。此善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨故。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。世尊。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人药叉龙等永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。世尊。由是菩萨摩诃萨故令诸天人阿素洛等永离种种不如意事。所住之处兵戈永息。一切有情慈心相向。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若四念住广说乃至十八佛不共法。乃至若一切智道相智一切相智。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有剎帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族诸小国王转轮圣王辅臣僚佐。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天空无边处天乃至非想非非想处天。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有预流及预流果。乃至阿罗汉及阿罗汉果若独觉及独觉菩提。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有诸菩萨摩诃萨。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。世尊。由是菩萨摩诃萨故。世间便有佛宝法宝苾刍僧宝。利益安乐一切有情。世尊。由此因缘我等天众及阿素洛诸龙药叉并大势力人非人等。常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众。不令一切灾横侵恼。令于般若波罗蜜多听闻受持读诵修学。如理思惟书写等事。尝无间断。尔时世尊告天帝释及余天龙阿素洛等。如是如是如汝所说。由是菩萨摩诃萨故。令诸有情永断恶趣乃至三宝出现世间。与诸有情作大饶益。是故汝等诸天龙神及大势力人非人等。常应随逐供养恭敬尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等若能供养恭敬。尊重赞叹勤加守护是诸菩萨摩诃萨者。当知即为供养恭敬尊重赞叹勤加守护我及十方一切如来应正等觉。是故汝等。常应随逐此菩萨摩诃萨。供养恭敬尊重赞叹。勤加守护无得暂舍。天等当知。假使充满三千大千佛之世界声闻独觉。譬如甘蔗芦苇竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田。以无量种上妙乐具。供养恭敬尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷供养恭敬尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分。亦不及一。何以故。不由声闻及独觉故有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。但由菩萨摩诃萨故世间便有声闻独觉及诸如来应正等觉。是故汝等一切天龙及阿素洛人非人等。常应守护供养恭敬。尊重赞叹是菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚于人天中常得安乐。至得无上正等菩提。此所获福恒无有尽 第二分断诸见品第十二尔时舍利子白佛言。世尊。我亦乐以智能辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告舍利子随汝意说。舍利子言。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断我见有情见命者见生者见养者见士夫见补特伽罗见意生见儒童见作者见受者见知者见见者见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断常见断见有见无见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断蕴见处见界见谛见缘起见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断四念住见乃至十八佛不共法见。由此义故名摩诃萨。以诸菩萨方便善巧。能为有情宣说法要。令断成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅盘见转法轮见。由此义故名摩诃萨。世尊。以诸菩萨方便善巧。能为有情以无所得而为方便。宣说永断一切见法。由此义故名摩诃萨。时具寿善现。问舍利子言。若菩萨摩诃萨。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。何因何缘有诸菩萨。自有所得而为方便。起蕴见处见界见谛见缘起见四念住见乃至十八佛不共法见及成熟有情见严净佛土见菩萨见如来见菩提见涅盘见转法轮见耶。舍利子言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧者。以有所得而为方便。发起蕴见乃至转法轮见。是菩萨摩诃萨无方便善巧故。决定不能以无所得而为方便。为诸有情宣说永断诸见法要。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧者。能为有情以无所得而为方便。宣说永断诸见法要。是菩萨摩诃萨决定不起蕴等诸见尔时具寿善现白佛言。世尊。我亦乐以智能辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告善现。随汝意说。善现白言。世尊。以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心无等等心不共声闻独觉等心。于如是心亦不取着。由此义故名摩诃萨。何以故。世尊。以一切智智心是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是无漏不堕三界。于如是心不应取着。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子。问善现言。云何菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。善现答言。诸菩萨摩诃萨从初发心。不见少法有生有灭有减有增有染有净。舍利子。若不见少法有生有灭有减有增有染有净。亦不见有声闻心独觉心菩萨心如来心。舍利子。是名菩萨摩诃萨无等等心不共声闻独觉等心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取着。时舍利子。问善现言。若菩萨摩诃萨于如是心不应取着。则于一切声闻独觉异生等心亦不应取着。及于色受想行识心乃至十八佛不共法心亦不应取着。何以故。如是诸心无心性故。善现答言。如是如是诚如所说。时舍利子。问善现言。若一切心无心性故不应取着。则色受想行识亦无色受想行识性不应取着。乃至十八佛不共法亦无十八佛不共法性不应取着。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切智智心是真无漏不堕三界。则一切愚夫异生声闻独觉等心。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸心皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若如是心本性空故是真无漏不堕三界。则色受想行识乃至十八佛不共法。亦应是真无漏不堕三界。何以故。如是诸法皆本性空故。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若心色等法无心色等性故不应取着。则一切法皆应平等都无差别善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若一切法等无差别。云何如来说心色等有种种异。善现答言。此是如来随世俗说非随胜义。舍利子言。若诸异生声闻独觉菩萨如来心色等法。皆是无漏不堕三界。则诸异生及诸圣者菩萨如来应无差别。善现答言。如是如是诚如所说。舍利子言。若诸凡圣菩萨如来无差别者。云何佛说凡圣大小有种种异。善现答言。此亦如来依世俗说不依胜 义。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得为方便故。于所发起大菩提心无等等心不共声闻独觉等心不恃不执。于色非色乃至十八佛不共法无取无着。由此义故名摩诃萨第二分六到彼岸品第十三之一尔时满慈子白佛言。世尊。我亦乐以智能辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。以诸菩萨普为利乐一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故。名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情。被大功德铠。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多。普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多。普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。三藏法师玄奘奉诏译第二分六到彼岸品第十三之二复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时都无所吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时不起声闻独觉作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时。信忍欲乐修布施法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。舍利子是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。 而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸所有都无悭吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸声闻及独觉地。尚不趣求况异生地。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于净戒法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得。本性空故。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时为成安忍于身命等无所恋着。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时于安忍法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时摄心一境。虽遇众苦而心无乱。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。 修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行施行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时勤护净戒终无毁犯。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行忍行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学有益苦行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学静虑等至。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不着。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时安住净定。勤修功德离诸懈怠。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。 以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽施一切。而能不见施受者物。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽护净戒。而都不见持犯差别。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时观一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修种种无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色而不味着。亦不随彼势力受生。亦不为彼势力所引。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。由诸菩萨普为利乐一切有情。被如是等大功德铠故。复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某 名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐。舍念清净入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状善分别知。得自在已复作是念。我今当以一切智智相应作意。大悲为首为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离。及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故。回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当赈济一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行布施波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行净戒波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行安忍波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行精进波罗蜜多 普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住乃至八圣道支。修一切种三解脱门。乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。起内空智。乃至起无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。于一切法。发起非乱非定妙智。非常非无常妙智。非乐非苦妙智。非我非无我妙智。非净非不净妙智。非空非不空妙智。非有相非无相妙智。非有愿非无愿妙智。非寂静非不寂静妙智。非远离非不远离妙智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便智。不行过去未来现在。非不知三世法智。不行欲色无色界。非不知三界法智。不行善不善无记。非不知三性法智。不行世间出世间。非不知世间出世间法智。不行有为无为。非不知有为无为法智。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。普为利乐诸有情故发趣大乘故复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情发趣大乘。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐第二分六到彼岸品第十三之一智能辩才说诸菩萨由此义故名摩诃萨。佛告满慈子。随汝意说。满慈子言。世尊。以诸菩萨普为利乐一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故。名摩诃萨。时舍利子。问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐一切有情。被大功德铠。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行布施波罗蜜多。普为利乐一切有情修行布施波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。不为利乐少分有情修行净戒波罗蜜多。普为利乐一切有情修行净戒波罗蜜多。大般若波罗蜜多经卷第四百一十二三藏法师玄奘奉诏译 第二分六到彼岸品第十三之二复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时都无所吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时不起声闻独觉作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时。信忍欲乐修布施法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时一心趣向一切智智。究竟利乐一切有情。不杂声闻独觉作意。舍利子是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修布施波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。于布施时住如幻想。不得施者受者施物施所得果。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行布施波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸所有都无悭吝。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于诸声闻及独觉地。尚不趣求况异生地。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于净戒法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜 多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时纯以大悲而为上首。尚不间杂二乘作意。况异生心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修净戒波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修净戒时于一切法住如幻想。于净戒行无恃无得。本性空故。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行净戒波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时为成安忍于身命等无所恋着。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时不杂声闻及独觉等下劣作意。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时于安忍法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时精进勇猛不舍加行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时摄心一境。虽遇众苦而心无乱。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修安忍波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修安忍时住如幻想。为集佛法成熟有情。观诸法空不执怨害。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行安忍波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学难行施行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时勤护净戒终无毁犯。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向 一切智智。修精进时能勤修学难行忍行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学有益苦行。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学静虑等至。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修精进波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修精进时能勤修学无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行精进波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不着。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时静心行施。乱心悭吝不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时定心护戒。令诸恶戒不复现前。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时住慈悲定。而修安忍不恼有情。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时安住净定。勤修功德离诸懈怠。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜定离扰乱心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修静虑波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修静虑时依静虑等。引发胜慧离恶慧心。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行静虑波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽施一切。而能不见施受者物。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被布施波罗蜜多大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。 而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽护净戒。而都不见持犯差别。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被净戒波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时依胜空慧而修安忍。不见能忍所忍等事。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被安忍波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽观诸法皆毕竟空。而以大悲勤修善法。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被精进波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时虽修胜定。而观定境皆毕竟空。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被静虑波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。而修般若波罗蜜多。持此善根。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。修般若时观一切法一切有情及一切行皆如幻等。而修种种无取着慧。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时所被般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。具被六种波罗蜜多大功德铠。舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。修行般若波罗蜜多时。于六波罗蜜多相不取不得。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。舍利子。如是名为诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被大功德铠。舍利子。诸菩萨摩诃萨安住一一波罗蜜多。皆修六种波罗蜜多令得圆满。是故名被大功德铠复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色而不味着。亦不随彼势力受生。亦不为彼势力所引。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨虽得静虑无量无色住远离见寂静见空无相无愿见。而不证实际。不入声闻及独觉地。超胜一切声闻独觉。舍利子。是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时所被方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。舍利子。由诸菩萨普为利乐一切有情。被如是等大功德铠故。复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情被大功德铠菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言。某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情被大功德铠。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐尔时舍利子问满慈子言。云何菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。满慈子言。舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐一切有情被六波罗蜜多大功德铠已。复为利乐诸有情故离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。广说乃至断乐断苦先喜忧没不苦不乐。舍念清净入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心。行相广大无二无量。无怨无害无恨无恼。遍满善修胜解。周普充溢十方尽虚空穷法界。慈心胜解具足而住。起悲喜舍俱心行相胜解亦复如是。依此加行复超一切色想灭有对想不思惟种种想。入无边空空无边处具足住。广说乃至超一切无所有处。入非想非非想处具足住。舍利子。是菩萨摩诃萨持此静虑无量无色。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩 萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。诸菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故。先自安住如是静虑无量无色。于入住出诸行相状善分别知。得自在已复作是念。我今当以一切智智相应作意。大悲为首为断一切有情诸烦恼故。说诸静虑无量无色。分别开示令善了知诸定爱味过患出离。及入住出诸行相状。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行布施波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。不为声闻独觉等心之所间杂。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行净戒波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首说诸静虑无量无色时。于如是法信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行安忍波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。以自善根为有情故。回求无上正等菩提。于诸善根勤修不息。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多。修行精进波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首依诸静虑无量无色。引发殊胜等至等持解脱胜处遍处等定。于入住出皆得自在。不堕声闻独觉等地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修诸静虑无量无色时。于诸静虑无量无色及静虑支。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止静虑波罗蜜多修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修慈定时作如是念。我当赈济一切有情皆令得乐。修悲定时作如是念。我当救拔一切有情皆令离苦。修喜定时作如是念。我当赞励一切有情皆令解脱。修舍定时作如是念。我当等益一切有情皆令尽漏。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行布施波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。终不趣求声闻独觉。唯求无上正等菩提。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行净戒波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。不杂声闻独觉作意。唯于无上正等菩提信忍欲乐。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行安忍波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。勤断诸恶勤修诸善。求趣菩提曾无暂舍。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行精进波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。引发种种等持等至。能于其中得大自在。不为彼定之所引夺。亦不随彼势力受生。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行静虑波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首于四无量入住出时。以无常苦无我行相及空无相无愿行相。如实观察不舍大悲。不堕声闻及独觉地。舍利子。是为菩萨摩诃萨依止无量修行般若波罗蜜多普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧。修习六种波罗蜜多。普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首修一切种四念住乃至八圣道支。修一切种三解脱门。乃至修一切种如来十力乃至十八佛不共法。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。复次舍利子。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。起内空智。乃至起无性自性空智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。 是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便。于一切法。发起非乱非定妙智。非常非无常妙智。非乐非苦妙智。非我非无我妙智。非净非不净妙智。非空非不空妙智。非有相非无相妙智。非有愿非无愿妙智。非寂静非不寂静妙智。非远离非不远离妙智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意。大悲为首无所得为方便智。不行过去未来现在。非不知三世法智。不行欲色无色界。非不知三界法智。不行善不善无记。非不知三性法智。不行世间出世间。非不知世间出世间法智。不行有为无为。非不知有为无为法智。不行有漏无漏。非不知有漏无漏法智。以无所得而为方便。与一切有情同共回向一切智智。舍利子。是为菩萨摩诃萨普为利乐诸有情故发趣大乘。舍利子。以诸菩萨由如是等方便善巧。普为利乐诸有情故发趣大乘故复名摩诃萨舍利子。如是普为利乐有情发趣大乘菩萨摩诃萨。普为十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉。处大众中欢喜赞叹。作如是言某方某世界中有某名菩萨摩诃萨。普为利乐一切有情发趣大乘。严净佛土成熟有情。游戏神通作所应作。如是展转声遍十方。人天等闻皆大欢喜。咸作是言。是菩萨摩诃萨不久当证所求无上正等菩提。令诸有情皆获利乐