第一章 十二门徒.doc 23页

第一章十二門徒經文：路加福音六章十二至十六節，馬太幅音十章一至七節主耶穌有十二個門徒這件事，可以說是家喻戶曉，無人不知的。但能說出十二個門徒名字的，別說非基督徒，就是基督徒，多年在教會長大的，也未必說得出來。因此我們想用十三個主日來思想研究這個題目，今天講總論，以后每主日研究一位。十二門徒的名錄在圣經里記載了四次，次序如下：西門彼得、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、多馬、馬太、亞勒腓的儿子雅各、達太、奮銳党的西門、及賣主的猶大。為什么主耶穌不選十個人而要選十二個呢？原來「十二」這個數目在屬靈上有一連串的意義。舊約有以色列的十二支派，正預表新約的十二門徒，表示全以色列及新約教會的全體事奉。此外，在曠野的以琳有十二股活泉解人口渴；大祭司的胸牌上有十二顆寶石，上面刻了十二支派的名字，表示神的愛，如何將他仆人的名字放在心上，挂在胸上，以他仆人為光榮；使徒約翰看見的异象中，有一個婦人頭戴十二星的冠冕，代表教會在世上發光；將來的新耶路撒冷有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字；城牆有十二根墓，根基上有羔羊十使徒的名字。這些足夠說明主耶穌選召十二個門徒不是偶然的一個數目。一、叫路加記載：那時耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。當時跟隨耶穌的人很多，但他只選了十二個。正像昔日神要基甸挑選國中壯丁出去与米甸人爭戰一樣，在三万二千人中只挑選了三百人。被選上的人是何等蒙福！与主同行同心，三年之久，朝夕得听他的教訓。主又稱他們為使徒，給他們尊貴的職份。他們本是平凡無學問的小民，然而主親自到海邊去呼召西彼得、雅各、約翰；到稅關上去呼召利未馬太；要他們撇下世界的一切，背起十字架來跟隨他。禱告的事是門徒主動的，因門徒曾請求主教導他們如何禱告，好像約翰教他的門徒一樣。現在選召的事是主耶穌主動的。是主叫他們來的，是主稱他們為使徒的。在主快要离世時，他又重复強調這點：不是你們揀選了我，是我揀選了你們，并且分派你們去結果子（約十五：16）。很多時候，我們不能結果子，就是因為我們沒有清楚蒙召，我們主動地去工作，亂忙一陣，還以為在事奉。主又向神禱告說：你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上（約十七：18）。因此，我們只能等候在神的面前，說：我在這里，請差遣我。二、給從古以來，摩西、以利亞、以利沙、施洗約翰，甚至法利賽人都有門徒；但他們只能給門徒教導，不能給門徒能力。惟有我們的主，叫了十二個門徒來，給他們權柄，能赶逐污鬼，并醫冶各樣的病症。主呼召我們，一定給我們裝備，才差我們出去。主愛他的門徒，他決不奴役我們，或者送我們到前線去做炮灰。相反地，他給我們屬天的能力，用神跡隨著我們，印證我們是他的仆人，賜給我們胜利。 主給門徒赶逐污鬼的權柄，不是給世上的勢力，因為傳福音是直接向魔鬼挑戰，我們爭戰的兵器也就不是屬血气的了；乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督（林后十：4～5）。主又給他們醫治各樣病症的權柄，主不是給他們醫治各樣病症的知識。真奇妙！因為主要在世人面前印證他門徒的職份，好叫世人像尼哥底母那樣認識：我們知道你是由神那里來作師傅的，因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行（約三2）。三、差主選召好了，給了權柄能力，才差他們出去，并且吩咐他們許多話，像一位慈父叮嚀愛子出門一樣。第一，差遣他們兩個兩個的出去（可六：7）。使他們有同伴，急難時能互助，病痛時能互慰；而且也訓練他們尊重別人的意見，表現出彼此相愛的見證來。第二，給他們一個方向，到迷失的羊那儿去，去搶救失喪人的靈魂。不是去別的羊欄里拉羊過來，也不是去魚网里搶魚。我們要一致向外，到迷失的羊那儿去。第三，隨走隨傳。行動与言語一致，光說不去，推三托四，有什么用呢？光去不傳也不行，去開會，去寫報告，卻忘記了最要緊的是去傳福音。第四，給他們生活的原則。夠吃夠用就好了，不要貪圖金銀財物，也不慕虛榮名利。不趨炎附勢，要住在有好名聲的人家里，不是住在有錢有勢的人家里。第五，帶平安給接待的人。傳道人要存謙虛感謝的心，不可擺出名布道家的架子來，以為信徒的接待是應份的。第六，要有智慧，靈巧像蛇，馴良像鴿子。正如保羅所說，在什么人中間做什么樣的人，為要得著人。如果我們把馬太福音第十章繼續讀下去，就會讀到還有許多的叮嚀，主安慰又鼓勵，應許也警告，清清楚楚坦坦白白的把一切做門徒將遇到的事都告訴他們。這一切的教訓也适用在今日的我們身上，我們基督徒就是基督的門徒。基督同樣選召了我們，賜給我們屬靈的能力，要差我們往普天下去傳福音。第二章西門彼得圣經中四次提出十二個使徒的名錄，都是以彼得當先，賣主的猶大殿后。在馬太福音十章提到時，甚至著重地說：這十二使徒的名，頭一個叫西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈等。提到主所愛的三個使徒時，也都以他為先：彼得，雅各，約翰。直到今天，我們一提起使徒還是先想到彼得。彼得這個人的性格直爽可愛，熱情易沖動。他是使徒中的代表人物，也是當時門徒的發言人，站在領導地位，走在最前面的弟兄。我們可以從他身上得到許多教訓，學到許多功課。彼得的原名是西門巴約拿（太十六：17 ），意思是說約拿的儿子西門。（約翰福音稱約翰的儿子西門。）彼得是主耶穌替他取的名字，這個名字不是當時慣用的姓名，只是一個諢名，是石頭的意思，与當時的亞蘭語「磯法」同義。彼得實在是一塊石頭，開始是一塊石頭，始終不舍自己的劣根性；后來卻成為磐石，對主有超然的認識，堅固的信心；他也是一塊活石，建造教會靈宮的基石之一。一、頑石彼得是一個心直口快的人，他講話最多，問問題也問得最多，他的軟弱許多時候都是因講話太快而來的。雖然他撇下了一切來跟從主，三年中他還是像一塊頑石撞來擊去。他自己也知道，第一次主吩咐他撒网而得了兩滿船的魚時，他馬上俯伏在主腳前說：主啊！离開我，我是個罪人（路五）。但主耶穌來世的目的就是拯救罪人，就是要改變頑石成有用的磐石，因此主反而呼召他，要使他得人如魚。到最后主复活了，彼得還帶頭再回去打魚，這次主仍不灰心，三次問他說：你愛我胜過這些嗎？又三次吩咐他：要喂養我的羊。主愛彼得真是愛到底。在三年之中，還有許多次顯出彼得的愚頑鹵莽。例如主在山上變像時，彼得是那么自私，竟愿永遠住在山上，不顧山下廣大人群的需要。主告訴他們自己將要受害的情形，他馬上出面攔阻，完全體貼肉體，不明白基督降世的目的。主為門徒洗腳，輪到彼得時，彼得不肯。等到主說：我若不洗你，你就与我無分了。彼得又要主不但替他洗腳，連手和頭都要洗。顯出彼得對真理多么外行！主快要被捉時，特別警告彼得要小心撒但的攻擊，要堅固信心；彼得卻自恃縱使眾人都跌倒，我卻永不跌倒。結果他跌倒得最厲害，三次當眾發咒起誓的不認主。在客西馬尼園跟眾門徒一樣沉睡，讓主獨自禱告；等到兵丁來了，彼得又冒冒失失的拿起刀來就砍，完全不體會主的心意。我們無需譏笑彼得，因為我們每一個人在跟從主的道路上，都是這樣軟弱失敗的，都是一塊頑石。但主怎樣愛彼得，怎樣教導他，琢磨他，主也同樣教導琢磨我們，成為有用的器皿。二、磐石彼得是磐石，乃是主親自講的。有一次，主考問門徒說：你們說我是誰？彼得回答說：你是基督，是永生神的儿子。耶穌對他說、西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的，我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上（太十六：15～18）。天主教因此誤會彼得是教會的教皇，自后代代相傳。現在羅馬還有全世界最大的教堂稱圣彼得教堂，也有彼得的雕像在那里受千万人的膜拜。如果彼得今天在世上看見這种情形真要又气又急。他生前在哥尼流家中都不許人拜他（徒十：26），難道死后還要人去拜他的塑像？彼得稱為磐石乃在于他的信心，他信主耶穌是基督，是永生神的儿子。又有一次，有許多門徒退去不跟從主，主就對那十二個門徒說，你們也要去么？彼得回答說：主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的圣者（約六：66～69）。這种堅定的信心就是教會的磐石。換句話說，教會如果不建造在這种信靠永生神儿子的磐石上，根本就不能稱為教會。彼得有這种信心，主仍繼續訓練他。一件最顯明的例子，是主讓他獨自去釣魚，從魚口中取出銀錢來納丁稅（太十七：27 ）。這件神跡是彼得自己一個人去體驗去經歷的，因而他有時間去深思，成為有寶貴信心的人（彼后一：1）。主又為彼得的信心祈求。主說：撒但要得著你們，但我已經為你祈求，叫你不至于失了信心，你回頭以后，要堅固你的弟兄（路廿二：31～32）。我們由此知道信心需要不斷地長進，不要以為得著了就自滿，要步步進深，由信以致于信。三、活石大衛打歌利亞的那五顆石子是光滑的，經年累月被風沙磨光的，才能成為利器，擊殺敵人。彼得由頑石變磐石，終于成為活石，也是同樣經歷了許多磨煉。我們讀他年老時所寫的書信，可看出他生命的長進。他說：主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作圣洁的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭（彼前二：4～5）。回想彼得一介凡夫，不學無術，交在主手中，竟成為使徒中的第一名，使徒行傳前半部的重要人物，又寫了兩封寶貴的書信。他本不敢在使女面前認主，五旬節后卻放膽在官府面前證道。以前他鹵莽從事，削掉大祭司仆人的耳朵，現在他講的道能使三千人扎心，五千人悔改。他奉上的名能叫死人复活，跛子行走，甚至他的手帕，影子都可以醫病。他也有圣靈的智慧，識破虛假，審判罪人。他的書信中有許多是主再來的預言，成為我們今日末世教會的警戒与勸勉。向外邦人傳福音，也是他開始的。傳說他最后是倒釘十架而死，因他以為自己不配与主同樣釘十架。彼得忠心至死，不辜負主的交托，選召与造就。我們自省一下，當如何將自己擺上，完成主在我們每人身上的計划？第三章安得烈經文：約翰福音第一章卅五至四十二節圣經中四次列出十二門徒的名字，都是一雙雙一對對的。某某和某某，某某和某某。因為主耶穌差遣他們出去傳道也是兩個兩個的。但其中有兩對本是親生兄弟，就是彼得和他的兄弟安得烈，還有西庇太的兩個儿子，雅各和約翰。他們本在一塊長大，生活，現在又一同作主的門徒，一塊工作，事奉，多么難能可貴，正如詩篇一百三十三篇所說：看哪！弟兄和睦同居，是何等的善！何等的美！安得烈和彼得不像雅各約翰兩兄弟那樣齊名。許多人只知道彼得，不知道他的兄弟安得烈，更不知道彼得之所以成為彼得，實得力于安得烈。沒有安得烈就沒有彼得，因為彼得認識主是由安得烈帶領的。安得烈實在是個無名英雄。 安得烈是個喜歡領人認識主的人。圣經中三次提到他，都是提怎樣把人帶到主面前。約翰福音第一章記載他跟從主的那天，就先去找自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了，于是領他去見耶穌。約翰福音第六章記載安得烈對耶穌說：在這里有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚。約翰福音十二章又記載有几個希利尼人來見腓力，求他說：先生！我們愿意見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。安得烈實在給了我們一個極好的榜樣，我們未必都能像彼得那樣在大庭廣眾之間向千万人證道，但我們都可以像安得烈那樣做個人布道的工作。今日教會冷淡，就是許多信徒還認為傳福音是牧師的事情，信徒本身不起來做領人歸主的工作。我們看主耶穌自己也不忽略個人談道的工作，他在雅各井旁跟撒瑪利亞的婦人談道，深夜又与尼哥底母談道，都是談最基本的生命之道。如果我們每個信徒都是個人工作者，教會還能不興旺嗎？一、資格做個人布道的工作者該有什么條件呢？我們看安得烈，第一是有信心。安得烈本是施洗約翰的門徒，有一天，他听見老師約翰介紹耶穌說：看哪！這是神的羔竿，背負世人罪孽的。他馬上就相信，即刻跟從了主。他自己先相信，才能以后領人相信。他知道自己信的是什么，才會愿意叫別人相信。他信主耶穌是彌賽亞，是救世主，是代罪的羔羊，是要來的王。這些基本的信仰是每個領人歸主者必須有的。第二、他有經歷。安得烈与另一個門徒跟著耶穌，耶穌轉過身來問他們要什么？他們說：拉比！在哪里住？耶穌說：你們來看。他們就去看他在哪里住，并且這一天便与耶穌同住。安得烈注目在主身上，羡慕与主有深一層的交往。他不但要与主同行，并且要与他同住，過与主親密的生活，享受深交的經歷。這樣，他才能快樂地，确定地對人說：我們遇見彌賽亞了。保羅有了認識耶穌基督為至寶的經歷，才能看万事如糞土，專心做外邦人的使徒，四處為主傳福音。你有如此寶貴的經歷嗎？如果還沒有，你不能做一個有效的傳福音者。因為你所傳的必定是你自己經歷過的，才能感動人，領人到主面前。二、對象安得烈得到了寶貴的經歷后，第一件事就是先去找自己的哥哥西門，把這個好消息講給他听，并且領他來見主。一個得救的人很自然會關心別人的靈魂，尤其是自己的親人。撒瑪利亞婦人与主談話后，留下水罐子，往城里去對眾人說：你們來看，有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督么？保羅為自己的骨肉之親，就是自己被咒詛与基督分离也愿意，只要同胞肯悔改信主。你對你親人的靈魂是否這樣著急呢？安得烈繼之將微不足道的孩童帶到主面前，獻上微不足道的禮物。但想不到卻帶出了一件偉大的神跡，解決了當日五千人的飢餓，也在歷史上留下了深刻的屬靈教訓。安得烈又將希利尼人帶到主面前，希利尼人是外邦人，安得烈的眼光毫不狹窄，正如以后保羅所說的：無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們福音的債。安得烈給我們留下一個好榜樣，就是我們所接触的人都是我們傳福音的對象。本著「神愿万人得救，不愿一人沉淪」的愛心，帶領周圍的人認識主。三、方法安得烈是第一位個人布道者，他留下了美好的榜樣。他用的方法是最基要的：就是愛心与智慧。 他先去找他哥哥，「找」是需要愛心的。像那有一百只羊的牧人，失去了一只仍去尋找；像那有十個銀錢的婦人，失去了一個赶快點燈打掃屋子尋找一樣。神從天上下來找我們，這愛心是何等大呢！人子來，為要尋找拯救失喪的人。我們如果體貼神的愛，就該四處找尋罪人的歸來。信徒不該坐在禮拜堂里等人來問道，該出去找人進來得救恩。這是神的心意。主耶穌在設筵席的比喻中清楚指出：你們到大街小巷去把貧窮的，殘廢的都請來。還有空位，就再去路上篱芭那里，勉強人進來（路十四）。我們需要這么熱切的愛心，才能領人到主前。安得烈的智慧不是講大道理，而是先述說自己的經歷，然后帶他們親自去看，這樣就夠了。我們常常愚蠢地想用理論去說服對方，或者解釋一大堆神學教義，領來領去把人領到一大堆偉人面前，總沒有領到主面前。好像介紹醫生的學歷頭街，總不帶病人去見醫生一樣。安得烈沒登過台講過道，也沒著書立說過，但他給我們留下了得人漁夫的好榜樣，他的工作永被記念。第四章西庇太之子雅各經文：馬可一章十六至廿節，使徒行傳十二章一至五節圣經中記載有二個雅各：西庇太的儿子雅各，亞勒腓的儿子雅各，和主耶穌肉身的弟弟－－約瑟的儿子雅各。前兩個雅各都是主的門徒，三個雅各都各有其名望，真是難得。西庇太的儿子雅各是約翰的哥哥，正如彼得是安得烈的哥哥一樣。雅各和約翰又是耶穌的表兄弟，据說他們的母親撒羅米是耶穌的母親馬利亞的姊妹，常用財物供給主耶穌和他的門徒。這也可以證明為什么他這么大膽來求耶穌，讓她的兩個儿子將來成為主的左臣右相。西庇太本人雖然在圣經上未見提及，但我們知道他家道丰富，雇得起人幫他打魚，据說他在耶路撒冷并有自己的房子。十二個門徒中出身富有者，僅此兄弟兩人，但他們亳無驕气，甘心跟從主。雅各是個安靜寡言詞的人，但并不表示他懦弱無能。耶穌最后上耶路撒冷去的時候，經過撒瑪利亞的一個村庄，那里的人不接待他。雅各約翰看見了就說：主阿！你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的么（路九：51～54）？但他為自己的事卻不計較，默默地為主受苦，成為十二個門徒中第一位為主死的人。雖然他未著書立說，也不像別人有許多事跡可考，但他的受苦使我們對苦難這件事有更清楚的認識。一、苦難領我們轉回詩人說：我未受苦以先，走迷了路，現在卻遵守你的話（詩一一九67）。約伯在未受苦以前雖然是個義人，但他在受苦以后才發覺：我從前風聞有你，現在親眼看見你，因此我厭惡自己（伯四二5－6）。苦難像一條鞭子，把我們從迷路上赶回來。若不是神把我們從自己所建的樂園逐出，我們就不會進到神的樂園。若不是被父親的手管教擊打，我們就不會在那位父親家中有地位。我們豈能在埃及望見迦南？豈能在瑪拉安營而看見以琳的十二股水泉？我不知道神今天用什么苦難領你歸回，也許是疾病，也許是失業。只求圣靈提醒你，使你明白：不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心，因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的儿子（來十二：5～6）。二、苦難使我學習順服詩人又說：我受苦是与我有益，為要使我學習你的律例（詩一一九：71 ）。神的意念非同我們的意念，他的意念高過我們的意念，因此我們在苦難中只要順服，不可問為什么，只要問主：要我們作什么？要我們怎樣學習？苦難多半叫我們學習謙卑，保羅身上有根刺，才知道神的權能在軟弱的人身上才顯得完全，才知道神的恩典是夠用的。神常常在我們自以為有用，趾高气揚時，松一下手，給我們嘗嘗失敗挫折的滋味。使我們知道离開主，真是什么也不能做。一切都是出于神的恩典。苦難也叫我們學習忍耐。我們提過約伯的例子，圣經中還有個雅各，苦難似乎沒有約伯那么重，但苦難的時期卻拖得特別長。幼時离鄉背井，老年失去了愛妻，又失去發愛子約瑟，最后飢荒時，連幼子便雅憫也似乎要失去了。他以為要白發蒼蒼，悲悲慘慘的下陰間了。這時才苦盡甘來，愛子約瑟派了車馬來接他去團圓享福。因此雅各臨終時，回首一生，知道神是牧養他一生的神，并不是中途离棄了他。這樣，我們就明白保羅所說的：就是在患難中，也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至于羞恥，因為所賜給我們的圣靈，將神的愛澆灌在我們心里（羅五3－5）。三、苦難顯出對主的忠誠西門彼得豈不是對主說過：主啊！我就是与你同死，也決不會不認你。然而苦難是試金石，彼得一見主被捉住，就連接三次不認主了。雅各与彼得約翰三人同為主的愛徒，他卻是話說得最少的一個。他不想出風頭，五旬節后，看見彼得与約翰同在一起，大膽為主作見證，雅各好像被擠掉了，仍是默默無聞。但主高舉他，讓他做門徒中的第一個殉道者，与主同喝苦杯，相信也与主同享榮耀。那時是主后四十多年，由希律亞基帕執政為王。為了要討猶太人的歡心，他鼓動新的迫害浪潮，逼迫耶路撒冷的教會，這次雅各就死在希律的刀下。圣經只用一句話就把這件事交代了過去，好像不太重視雅各似的。接下去彼得的坐監卻詳細描述天使如何救他。約翰呢！連監都沒坐，神保護他，使他一直到老年，還看見啟示錄的异象。這三位与主同出入的，最親近主的愛徒，卻有這樣不同的遭遇。可見神在每人身上有不同的計划，或多在世服事主，或早得安息，為主殉難。總之，我們順服神的安排，以為他受苦為榮，忠心至死。雅各殉道前沒机會像司提反那樣發表一篇洋洋洒洒的講道，我們也不知道他是否看見天開了，他是否來得及在受刑前求主接收他的靈魂。他就這樣默默地犧牲了。但我們确信神不偏待人，雅各一定即刻与他那死而复活的主同在。主一定歡迎他說：你為我忠心至死，所以我要賜你生命的冠冕（啟二：10）。第五章約翰經文：約翰福音十三章廿三至廿五節，廿章二節。新約圣經中有四個約翰：施洗約翰，西門彼得的父親，祭司長亞那的親戚（徒四：6），和這個作主門徒的也是西庇太儿子雅各的弟弟約翰。不過一般來說，提起約翰，大都是指這位門徒約翰。 約翰這個名字的原意是：耶和華所喜愛的。門徒約翰真是名符其實，他是主耶穌所愛的門徒，也成為愛的使徒。主并不偏心，主特別愛他實在是因為他特別愛主，比別人加倍的愛主。正如主所說的：有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他（約十四21）。一、愛的感化約翰除了記載主耶穌的言行－－約翰福音，記錄天上的异象－－啟示錄外，還寫了三封書信－－約翰壹貳參書。從他的書信當中，我們看出他愛主，是因為主先愛他。我們愛，因為神先愛我們。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的儿子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。約翰是十二門徒中最年輕的，也是主第一批選召的六個門徒之一。主給他兩兄弟起名叫半尼其，就是雷子的意思，想必他們性子急，火气大，容易得罪人，沒有愛心。是主漸漸地用愛感化他，教導他，引領他。有一次，約翰到主面前來告狀說：夫子，我們看見一個人奉你的名赶鬼，我們就禁止他，因為他不与我們一同跟從你。想不到主說：不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的（路九：49～50）。接著他兩兄弟看見撒瑪利亞一個村庄里的人不接待主，又要求主允許他們像以利亞那樣吩咐火從天上降下來燒滅村人。他們的信心可真大！相信只要主許可，他們就可以行審判的神跡。但主要教給他們的是愛心，主當時就責備他們說：你們的心如何，你們并不知道。人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命（路九51－56）。約翰當時年輕浮躁，不以人的性命為重，他實在不知道自己的心如何。主教導他們，如果有人不接待你，就把腳上的塵士跺下去而离開；從來沒有教他們報复。三年來，他看見主對眾人的怜愛，對門徒的友愛，最后在十字架上對仇敵的仁愛，不得不受感動。我們看他以后与彼得同工，完全失去了「雷子」的威勢。他默默無聲的在彼得身邊，同受逼迫，同行愛心醫治的神跡。因為他一直跟主到十架底下，像以利沙緊緊跟隨以利亞一樣，就得到了主愛心的力量，變成了主的形像主同樣愛我們，在我們還做罪人的時候就替我們死了；現在又一直用慈繩愛索牽引我們，用他的愛激勵我們，并以永遠的愛愛我們。我們有沒有被主的愛吸引，快跑跟隨他？被主的愛溶化，將自己獻給他？二、愛的表彰約翰是主最親近的三門徒之一。有人說，這三個門徒代表信望愛，那么，約翰無疑問的是代表愛了。最后晚餐的時候，約翰坐在主的身邊，并且挨近主的怀里，靠著主的胸膛。十架底下，主把母親交托給約翰，請約翰待馬利亞如同自己的母親；從此，約翰就接馬利亞到自己家里去了。這些事實都說明愛在生活上的表彰。雅各說：信心沒有行為是死的；同樣，約翰說：人若說，我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的，不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令（約壹四：19～21）。從約翰福音十三章至十七章這五章圣經里面，我們讀到約翰和其他的門徒怎樣從主那儿接受愛弟兄的命令。十三章一開始就是主自己先做愛的榜樣，藉著洗門徒的腳，表彰出他的愛來。晚飯后，又清清楚楚地對門徒說：我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。 沒有愛，一切的善行知識才能都無用。沒有愛，教會便不成為教會。愛可以說是教會的別號，因為教會是主的身體，而主就是愛。我們要常以愛為虧欠，就是常常覺得愛人不夠，常常回到神－－愛的源頭去支取愛，以基督耶穌的心為心，愛人如己。三、愛的永恒約翰是門徒中最年輕又最早跟從主的，他也是活得最老，最后离世的，大概活了一百多歲。傳說他老年時已不能講道，人將他扶到講台上，他只能微弱地講一句：小子們哪！你們要彼此相愛。神將他的生命留得最長，似乎要表示出愛的長久性水恒性來。也可以說，因為他愛主的心越來越深，歷難不變，主便留他在世上作榜樣，堅固第一世紀的信徒的心。約翰老年時寫的書信十分親切，都是家中用語，是別的書信中沒有的。他不單稱呼他們為親愛的弟兄，也稱他們為父老，少年人，小子們。書信的中心，不用說，是愛，他叫他們不要愛世界，因為世界的一切事都要過去，都是暫時的，惟有遵行神旨意的，是永遠常存。遵行神旨意的就是愛神愛人的，要活到永永遠遠。約翰不是沒有軟弱，他也与眾門徒同樣在客西馬尼園睡覺，他也在主被捉時赤著身子逃走。但當他在拔摩海島再次看見榮耀的主，并記錄下一切异象后，主接他回到天家；那時，与主面對面，有限的都變成無限了，軟弱的變成完美了，他与永愛的神同在。我們將來也要如此過好得無比的生活，在永世里与神的愛溶合。第六章腓力腓力是一個希腊名字，按理他應該有個猶太名，但圣經中未見提及。這個名字与以后在曠野向太監傳福音的腓利相同，而事實上是兩個人，中文圣經譯成不同的字是聰明的，免致混亂。腓力在五旬節后就不見其名，据外傳記載，他在主升天以后大發熱心，不久就殉道。他名字的原意是真理的戰士，他真是基督的精兵。我們用三個角度來看他：一、真理認識方面（約一：43～46）腓力是伯賽大人，和安得烈，彼得同城。有一天，主耶穌想要往加利利去，在路上遇見腓力，就對他說，來跟從我吧！這么簡單的一個呼召，腓力就跟從了主，做主的門徒。在那個不信的時代，主曾比喻成「我向你們吹笛，你們不跳舞，向你們舉哀，你們不捶胸」的麻木社會里，為什么腓力這么快捷的接受主的呼召呢？從他以后對拿但業的見證中，我們就可以知道他是素常留心考察先知預言的人。他對真理認識極深，一遇見主耶穌，就認識出他是彌賽亞來。主一句簡短的話就吸引他做了門徒，而且馬上心里火熱，去找自己的朋友拿但業來見主。腓力找著了拿但業，對他說：摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的儿子拿撒勒人耶穌。腓力不是施洗約翰的門徒，沒有受過正式的神學訓練；那時主耶穌也沒開始行神跡，對腓力也沒說過什么預言；但一個熟知真理的人站在真理面前，馬上就能認出來。腓力說得多么透澈，正像主以后在以馬忤斯的路上向那兩個門徒所說的一樣：于是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了（路廿四27 ）。今日仍有許多人認為舊約不過是猶太人的歷史加上一些神話傳說，對現代人沒什么關系；這种人可以說是對真理沒有完整的認識，沒有深刻的了解。正如拿但業一樣，馬上頂一句：拿撒勒還能出什么好的么？拿撒勒是近在身邊的小城，怎么一下跟古時的偉人先知拉上關系呢？腓力沒有辯駁，只跟他說了三個字：你來看。這又是腓力對真理有深刻認識的表現。我們不用空口辯論，在真理之外繞圈子，徒傷感情；你自己來認識真理，站在真理前面，就完全清楚了。拿但業果然看見就信了，而且以后在門徒的名單中常与腓力同列，成為腓力的同工。我們領人歸主也當如此，把他直接領到主面前去，主的話自然會感動他，拯救他。二、信心操練方面（約六：4～7）腓力對真理固然有認識，但需要信心上的操練。腓力似乎膽子很小。一次有几個希利尼人要求他領他們去見耶穌，他不敢直接領去，轉而告訴安得烈，安得烈才陪他一道去告訴耶穌（約十二：20～22）。主耶穌當然知道他每個門徒的弱點，故此在變餅的神跡以前，特意挑出腓力來對他說：我們從哪里買餅叫這些人吃呢？圣經上特意注明：他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。可惜腓力沒考上，他回答說：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。可見一個人有真理的知識還不夠，必需加上實際信心生活的操練。我們常常犯這個毛病，明明知道圣經上這樣這樣說，但生活上遇到難處時，就忘了圣經上的應許，只用自己的頭腦來打算。腓力本該回答主說：主阿！你能用水變酒，一定也能用石頭變餅，你有什么吩咐，請盡管說吧！我們一定照行。這是從經驗得來的操練。他也可以憑純全的信心說：主阿！只要你說一句話，我們就都得飽足了。你是永生神的儿子，在你沒有難成的事。如果他能應用摩西和先知書上的史實，他該說：主阿！你看是求神從天上降嗎哪下來好呢？還是命令烏鴉叼餅來好？可惜腓力一听到要買餅給這么多人吃，就自顧自的打起算盤來了。一個餅多少錢？一兩銀子可以買多少餅？算一算這個數目可真大，廿兩銀子的餅還不夠一人咬一口呢！低頭打算盤就忘記仰頭看主了，連問題都听錯了。主問的不是錢，是問到什么地方去買。是食物的來源問題，不是購買力的問題。信心軟弱的人多可怜！看人看環境看自己，都是難處。如果仰頭看主，求主，什么難處都沒有了，神的恩典要充充足足的賜下來，使我們享用不盡。三、禱告追求方面（約十四：6～11）腓力一開始就認識主耶穌是彌賽亞，但可惜三年來与主同行，似乎沒什么長進，以致在最后晚餐時，還提了一個愚蠢的要求。那時，主說：我就是道路、真理、生命、若不藉著我，沒有人能到父那里去。而且又很清楚地加上：你們若認識我，也就認識我的父，從今以后，你們認識他，并且已經看見他。說得這么清楚，腓力還要愚蠢地求：求主將父顯給我們看，我們就知足了。主不得不責備他：腓力，我与你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎么說將父顯給我們看呢？ 想必腓力當初遇見了彌賽亞，就知足了，沒有進一步的追求更深認識他。屬靈的事情比如逆水行舟，不進則退。停留在原來的地位上慣了，就連當初認識的都迷糊起來了。永遠在道理的開端，永遠做吃奶的嬰孩，怎不叫主感嘆呢？現在他的禱告都變得愚蠢了，跟那些只求神跡不要救恩的希利尼人沒有兩樣。他的目的只求自己的滿足，不是神旨得成，真是個軟弱的信徒，為自己求福求壽求平安求子孫學而有成，從不求怎么過合乎神旨討主喜悅的生活。你認識主多少年了？你仍未离開道理的開端？仍使主懮傷感嘆嗎？但愿你在認識，信心，禱告各方面都不停地長進，使主的心滿足。第七章巴多羅買經文：約翰福音一章四五至五一節，羅馬書二章廿五至廿九節自古以來，差不多所有圣經學者都同意一种說法，那就是，主耶穌揀選的十二門徒之一，巴多羅買，就是約翰福音一章記載的拿但業。理由有四：第一，門徒除正名外，還有別的稱呼的不止他一位。例如：彼得又稱磯法，馬太又稱利未等等。第二，巴多羅買的名字常与腓力連在一起，正證明拿但業是腓力帶來見主耶穌的。第三，巴多羅買在前三本福音書所列門徒的名次中，其地位与約翰福音中拿但業被召的次序相同。第四，前三本福音書從未提過拿但業，約翰福音也從未提過巴多羅買，可見兩者為一。巴多羅買是迦拿人。圣經中凡有「巴」字在名字前的都是什么人的儿子的意思。巴約拿就是約拿的儿子，巴底買就是底買的儿子；所以巴多羅買就是多羅買的儿子之意思，不算他的正名。正名該叫拿但業。一、真以色列人主耶穌第一次看見拿但業，就指著他說：看哪！這是個真以色列人！他心里是沒有詭詐的。主給他最高的稱贊，可見主多么愛他，多么愛一個完全誠實的人。在這個世界里面，要找到一個完全誠實無詭詐的人，真不容易。詩人說：沒有一個人行善，連一個也沒有（詩五三：3）；主也贊同，因為主沒有說拿但業沒有罪，只說他心中沒有詭詐。主是知道人心的，他知道万人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心里所存的（約二：24～25）。當時的法利賽人和文士，主就指摘他們是假冒為善的，外面好像粉飾的墳墓，里面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢（太廿三：37）。主今天也同樣查察我們的內心，他對你的批評是什么呢？是稱贊還是指責？真假以色列人是怎樣分的呢？保羅說得很清楚：外面作猶太人，不是真猶太人，外面肉身的割禮也不是真割禮；惟有里面作的才是真猶太人，真割禮也是心里的，在乎靈不在乎儀文。這人的稱贊不是從人來的，乃是從神來的（羅二：28～29）。我們今天作真基督徒就是如此。二、無花果樹下拿但業听見主耶穌稱贊他是真以色列人后，就問他說：你從哪里知道我呢？主回答說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。拿但業馬上稱呼主：拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！ 先前，腓力找著拿但業，對他說：摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的儿子拿撒勒人耶穌。拿但業真是心里沒有詭詐的，沖口就出：拿撒勒還能出什么好的么？為什么現在主一提無花果樹下，他就除去成見，認耶穌為神的儿子呢？原來以色列人住宅附近都种無花果樹，此樹葉大蔭多，是默想，禱告的好去處。虔誠的猶太人多在無花果樹下祈求，等候彌賽亞國的來到；不像法利賽人站在十字路口，故意作很長的禱告，叫人看見。拿但業是真以色列人，他在暗中的禱告居然讓從未謀面的主耶穌看見了，知道了，而且說出來了，他的激動是可想而知的。拿但業的坦誠是值得我們效法的，他一認識主，馬上丟開積年根深的成見，轉口呼出三個名稱來。第一個是拉比。拉比的意思就是老師，表示他愿意做主的門徒，在主的面前受教。第二是神的儿子，承認主是彌賽亞，是道成肉身，表示他的敬畏。第三是以色列的王，就是他素來所盼望，所等待，所祈求的，表示他的順從。我們所認識的主是否如此？我們對主的態度是否如此？三、看見更大的事主真是位好教師，一開頭并沒有駁他的成見，反而稱贊他；接著又證明自己無所不知的神性，讓他信服。現在得到他的心了，才施教，對他說：因為我說在無花果樹底下看見你，你就信么？你將要看見比這更大的事。智慧的主馬上給他一個學習的目標：要繼續追求認識主。不要以為已經得著了，已經完全了，應該竭力追求，或者可以得著基督耶穌所要我得的（腓三：12）。基督是那么丰富，我們窮其一生，也不能夠完全認識他。所以我們應當离開基督道理的開端，竭力進到完全的地步（來六：1）。主應許拿但業將要看見比這更大的事，他后來真的看見了許多神跡奇事，使他更認識主的權能。信心是無限制的，我們不要用理性來划定疆界。神的恩典是超過我們所求所想的，我們不要自滿自足。書念婦人得子是小事，儿子死而复活才是大事。三王攻打摩押人時，不見風不見雨，谷中卻滿了水是小事，打胜摩押人軍才是大事。彼得捕到一百五十三條大魚是小事，講道得三千人悔改方是大事。我們當大大張口，讓神的恩典一次比一次更多更大的充滿我們。前面要得之地仍甚多，把我們的腳掌踏上去！隨后，主又對眾門徒說：我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。雅各昔日看見的是一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來（創廿：八12）。現在主把自己的身體當做頂天立地的梯子，是第一次將救贖的道理傳給門徒，使他們明白人子來為要舍命，作多人的贖价。他把身體獻上，成為一條又新又活的路，使世人可以藉著他到父那里去。拿但業与眾門徒當時都不明白，甚至主复活后顯視給他們看，他們還是不大明白，直到主升天后，他們聚集在馬可樓上，五旬節受了圣靈后，才完全明白整個救恩的道理。傳說巴多羅買－－拿但業以后在非洲沙漠傳福音，為主殉道：相信這個真以色列人必是向著標竿直跑，得著了神在基督耶穌里從上面召他來得的獎賞。 第八章多馬經文：約翰福音廿章廿四至廿九節如果福音只有前三本，我們就只知道多馬的名字，無從追尋他的事跡。感謝主！約翰替我們記下了許多寶貝而獨特的史料，使我們得著教訓。多馬是雙生子的意思。有人說，他本名猶大，后來見十二門徒中有雅各的儿子猶大，又有賣主的加略人猶大，為了分別起見，就叫他的諢名：雙生子。多馬又叫低士馬，多馬是希伯來語，低士馬是希腊語，都是雙生子的意思，与利百加生下以掃雅各「雙子」那個字是同一個字（創廿五）。想必他定是雙生子之一，就是不知道另外那個雙生子在哪里？后來又怎樣？多馬卻因跟從主而留名于后世，受人記念，可見服事主的人總不吃虧。一、多疑的多馬提起多馬，就想到不信，正如提起猶大，就想到賣主，提起底馬就想到貪愛世界一樣。圣經中提到多馬三次發言，三次都顯出他的疑惑不信來。第一次是在拉撒路死了的時候，主說：拉撒路死了，我沒有在那里就歡喜，這是為你們的原故，好叫你們相信；如今我們可以往他里去吧！多馬就對其他門徒說：我們也去和他同死吧（約十一：15～16）。第二次是在最后的晚餐席上，主說：我去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去。多馬說：主啊！我們不知道你往哪里去，怎么知道那條路呢（約十四：5）？第三次就是主复活后向門徒顯現，多馬竟不在場，后來門徒告訴他，他們已經看見主了。多馬卻說：我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信（約廿：25）。看多馬三次說的話，好像一次比一次更多疑。第一次還帶著傻勁，雖疑惑仍說死就同去死吧！第二次雖顯出靈性的無知，但有詢問的真誠。第三次卻很難原諒。明明有那么多門徒作證，他卻斬釘截鐵地說，非用指頭探入傷痕總不相信。好像怪門徒合伙起來欺騙他似的，連看見主的臉容還不夠，還要用指頭探主手上与肋旁的釘痕才算數。他倒記得清清楚楚主死在十架上的情形，主多次說過三日后要复活的話，他卻不記得了。疑惑下信的人都是悲觀的，他們沒有因信而存的指望，自然就失去了快樂。他們只能看見現實，看不到青天之上的榮耀，因為沒有信心的眼睛。實在可怜！二、主愛的多馬主愛多馬就愛他到底。第一次，主讓他目擊拉撒路的复活。第二次，主用一個偉人的宣告回答多馬的疑問。主說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我，沒有人能到父那里去。現在第三次，主為了多馬的緣故，再次向門徒顯現。真的要多馬伸出指頭來摸他的手，探他的肋旁。針對多馬說的「非總不信」，主說：「不要疑惑，總要信。」上的愛真深厚！他包容，饒恕，一而再，再而三的教導體恤。主的愛何其周到！他不忽略任何一個，彼得的否認，多馬的不信，他都一一個別對付照顧。今日，他同樣體恤我們每人的軟弱，引領我們到曠野，單獨向我們說安慰的話。 過了八天，門徒例常聚集的時候，主又來向他們顯現。想想這八天，門徒都充滿了喜樂，知道主已經得胜了死亡而复活了。獨有多馬仍在懮郁中，好像風浪中的小船，搖擺不定，要信又信不下去，不信又听見這么多的見證。可怜的不信者！沒有享受到平安的福樂！還好他再回去聚會，得到主再給的机會。主沒有單向他顯現，滿足他的好奇心；主在聚會中顯現，一方面是因為多馬當眾表示他的不信，主要他當眾再悔改。另方面也可看出主重視聚會，主要在聚會當中賜福与我們。多馬的一次缺席造成了這么大的錯誤，足夠成為我們的警惕。三、回頭的多馬主再度顯現的時候，對門徒說：愿你們平安！然后特別對多馬說：伸過你的指頭來，摸我的手，伸出你的手來，探入我的肋旁。又慈祥地說：不要疑惑，總要信。你想多馬看見主的慈容，听見主的慈聲，還敢疑惑嗎？敢真的用手去摸傷痕嗎？他的心溶化了，我想他必定是雙膝跪下，淚流滿面的呼喊，我的主，我的神！一切的疑惑都消除了。他看見主的愛，也看見了自己的不配；看見榮耀的主，也看到卑污的自己。從今以后，他完全屈服在主的腳下，不再疑惑了。主對他說：你因看見了我才信，那沒有看見就信的，有福了！我們比多馬更有福气，因為我們雖然沒有見過他，卻是愛他。如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來，滿有榮光的大喜樂（彼前一：8）。但是當時另外有一种人，看見了還是不信，那种人更加可怜！多馬看見才信是屬于中等人，可說万幸。他曾經离群，還好沒有因不信而失群，他回頭來歸群，得到了信心。我們今日如果覺得自己信心軟弱，更當參加肢體的聚會，免致隨流失去。在次經里，有使徒多馬著的多馬福音；又傳說他复興后，在帕提亞，就是現在的里海一帶傳道。他的腳跡遍及阿富汗，印度。阿富汗有許多猶太人居住，多馬四處尋找這些失喪的猶太人，領他們歸主。現在印度仍有歷史悠久的多馬教會，就是多馬結的果子。最后傳說他為主殉道，被人槍殺而死在東印度。然而他的工作永被記念，他的信心堅持到永世。第九章馬太經文：馬太九章九節，路加五章廿七至卅二節主的門徒馬太是馬太福音的作者，也就是路加福音提到的稅吏利未。他的蒙召非常戲劇化，他正坐在稅關上收稅，耶穌走到他面前，不是像其他人那樣納稅，而是簡單地對他說：你跟從我來。他立即撇下所有的起來，跟從了耶穌，一句話都沒有問。隨即在他自己家里，為耶穌大擺筵席，甚至引起法利賽人和文士的批評，也引出了主的名言：無病的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。從馬太的生平，我們可以證實三件不變的真理。一、沒有人會因罪惡太大而不能得到主的拯救 馬太是個稅吏，他自己在列舉十二個門徒的名字中，特別提出「稅吏馬太」這個稱號。稅吏在當時是個名正言順的貪官污吏。因為政府只要求一個固定的稅收，抽多抽少稅吏全可自己作主，這樣，敲詐，貪而無厭，欺凌弱小等等惡行是稅吏公開的作為。特別當時猶太人在羅馬政府的統治之下，稅吏就等于日治時代的漢奸，幫助敵人來壓迫自己的同胞，是民族的罪人，是社會不齒的職業。圣經中常常把稅吏和娼妓、罪人同列，就是這個原因。主耶穌是長子，約瑟去世后，主耶穌必定曾經多次陪母親馬利亞去納稅，或者也去過馬太任職的稅關。主知道這些稅吏的罪行，但主來世的目的就是拯救罪人，要召罪人悔改，所以他呼召了馬太，也拯救了撒該。馬太接受了主的呼召，撇下了他所有的罪行，和從罪行得來的財物，跟隨主耶穌，他就得到了救恩，并且被選為主的十二門徒之一。有了馬太的前例，再沒有人可以說自己的罪孽太深重，不敢來就近主；也沒有人可以說主不會赦免，不能赦免罪大惡極的人。一個人能不能得赦免，不在乎他的罪多大，主要的是看他肯不肯离開罪惡來跟從主。馬太悔改的時候，在家里開了一次盛大的感恩見證會，把他的同行、親戚、朋友都請了來。主耶穌是宴會中的貴賓。在那种公開場合里，主耶穌与他同席，認他為友，稱他為義（路十八）。何等的榮耀！你仍怀疑主的救恩嗎？為何遲延不來接受呢？你仍貪戀世上的名利嗎？為何不撇下來就主呢？你仍跌倒在地嗎？為何不立即起來回到父家呢？天父仍在等候，只看你肯不肯應召。二、得救的人心有新生的見證馬太本名利未，跟從主后改為馬太，不知是主給的新名，還是他自己改的。利未本是十二支派之一，而且是被選為專工事奉神的支派。利未這個名字原是聯合的意思，可惜這個利未不与神聯合，卻与世俗聯合。馬太的意思是「神所賜的」，他有了新生命了，他明白這個新生命是神所賜的，他要用一個新名來見證他的新生活，來開始他的新生活。正如亞伯蘭改為亞伯拉罕，雅各改為以色列，掃羅改為保羅，西門改為彼得一樣。今日有許多基督徒也在信主后或受洗后改個新名，不一定每個人都必需這樣做，但是新生活的見證卻是每個人該有的。沒有見證，怎能表現新生命呢？馬太在家里大擺筵席來公開見證他的重生。請客是一個很好的方法，許多人不肯來听道，卻愿意來吃飯。吃飯的時候，讓他們看見耶穌，收的功效就大了。當時就有好些稅吏和罪人也跟隨了耶穌（可二：15）。對于那些不愿跟隨的，這是一席告別宴，馬太再也不能跟他們一塊犯罪縱欲了。今后，彼此道路不同，興趣不同，方向不同，生活方式也不同，因為根本上生命的本質不同了。可是一次的請客并不能代替整個生命的見證，馬太還要繼續地跟從主，每天擺出新的活的見證來。破鈔一次容易，長久不斷地為主而活才是難事。但如果我們從主那儿得了生命，并且注意培養生命，使生命長大成熟，活出見證來就是極其自然的事。苹果樹自然結苹果，羊自然有羊的生活習慣，一點也不用努力。我們倚靠圣靈，自然也結出圣靈的果子來。三、跟隨主的人「得著」總比「舍棄」多 馬太撇下一切所有的跟從了主耶穌，我們不禁要像彼得那樣問：看哪！我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什么呢（太十九：27）？彼得撇下的不過是漁船漁网，照世俗的眼光來看，馬太撇下的可多呢！財源滾滾的職業，高高在上的地位，聲勢赫赫的權力。但主一聲呼召，他竟毫不猶豫地撇下這一切，起來跟隨了主。結果他得到了什么呢？正如主回答彼得的：他今生得到了百倍的報償，并且承受了永生。馬太撇下記稅賬的筆，得著了寫福音書的筆。撇下羅馬的該撒王，得著了万王之王。撇下暫時的虛名，得著千古留芳的尊榮。他寫的馬太福音排在新約圣經的第一部，是專門寫給猶太人讀的，因此有許多處寫出猶太人的規矩，向猶太人證明耶穌就是彌賽亞。他又記載了登山寶訓，許多天國的比喻，都是別的福音書沒有的。他成為文字工作者的先鋒，使我們藉著他寫的，能超越空間時間去認識天國的王－－他所跟隨的主。馬太在猶太人中傳道十五年之久，是在本族傳道中最久的使徒。后轉到外邦人中謙卑事主。別的福音書介紹他是亞勒腓的儿子利未，他自己卻稱稅吏馬太，正如保羅稱自己是罪人中的罪魁一樣。他因肯自卑，神便將他升高。傳說他走遍非洲各地布道，最后也是殉道而死。在他所寫的福音書中，他絲毫沒吹噓自己；然而他所記下的主的教訓：「你們要去，使万民作我的門徒」，他卻忠心地遵行了。第十章亞勒腓的儿子雅各經文：馬可三章十三至十九節新約中有三個雅各。除了約瑟的儿子，主耶穌的弟弟名雅各外，還有西庇太的儿子雅各和我們現在要講的亞勒腓的儿子雅各。利未馬太的父親也叫亞勒腓，因此有人以為他們是兄弟，但無進一步的考据。俗稱這位雅各為小雅各，以別于亞庇太的儿子雅各。兩個雅各在使徒中很易混淆，也許這位雅各年輕些，或身材矮小些，故名之。一、雅各其人雅各在圣經當中只見其名字列在十二門徒中，沒有記載過他說的一句話，或者做的任何一件事；倒是記載了他母親馬利亞在十字架旁觀看主受難斷气的景象（可十五40），又在复活節的清晨，買了香膏要去膏主的身體（可十六1）。這位母親也是跟隨主服事主的人，母子同心同步走天路，多么幸福！多么喜悅！雅各默默無聞，照世俗的眼光看，是個不足輕重的人，極其平凡的人。可是我們知道，主從那么多跟隨他的人群中選出十二個門徒來，不是輕率的事。主必有他的美意，雅各也必有他的長處。或者雅各的長處就是安靜，默默的服事主，靜靜地听主的教訓。教會好像身體，有許多不同的肢體，每個肢體都有獨特的功用。有的肢體是顯明的，地位顯明，功用也顯明，好像嘴。有的肢體是隱藏的，無法看見，功能不詳，好像盲腸。但我們相信，神絕不會造多餘的器官，更不會造無用的人。尤其是主選召的門徒，必深有用意， 不過我們不清楚明白而已。說到我們自己在教會中，圣靈也一定給我們獨特的恩賜，或是禱告，或是愛心的服事，或是帶人來歸主。將來教會的歷史上也許沒有我們的名字，但教會正是人多數無名者組成的，神會記念我們的工作，神會獎賞我們的忠心。二、蒙召使徒主從跟隨他的人中選出了三百人，從三百人中又選出七十，再經過山上整夜的禱告，主又從七十人中選出了十二使徒，這么慎重其事的挑選決無錯誤，雅各的价值已經确定了。雅各被選為十二使徒之一，是常与主同在的人。三年之久，形影不离，緊緊追隨。這是做使徒的必需條件。彼得遠遠跟隨，失敗就來了，三次不承認主，造成終身的遺憾（太廿六：58）。羅得不緊緊跟隨亞伯拉罕，自己漸漸挪移帳棚，就遷到毀滅之城所多瑪去了。底馬不緊緊跟隨保羅，就貪愛世界去了。許多人開始的時候緊緊跟隨不离，但日子一久，就跟不上了，把起初的愛心決心都失去了。唯有路得跟隨婆婆拿俄米是最好的榜樣：你在那里死，我也在那里死，也葬在那里，除非死能使你我相离。感謝主！甚至死都不能使我們与主相离，我雖經過死蔭幽谷，主也必与我同在。雅各也与主同出入。同在是生活，同出入是工作。同在是享受是權利，同出入是義務是本份。先有与主同在那种潛移默化的生活，才會有同出入的負擔。否則，一定是隔岸觀火，對別人靈魂毫不關心。同時越与主同出入，我們自己也越進步，越得到操練。主說：我就是門，凡從我進來的，必然得救，并且出入得草吃（約九9）。這里顯然有兩步，頭一步是進去得生命，第二步是出入得營養得長進，使生命更為丰盛。雅各与主同在同出入，主必賜他能力權柄。主選召十二個門徒的時候，就給他們權柄能赶逐污鬼，并醫治各樣的病症（太十1）。接下去的時日，主更加隨時加給他們能力。他的應許是不落空的，是永遠下變的。在摩西時代，他曾應許：你的日子如何，你的力量也必如何（申卅三25）。主离世升天時又應許：天上地下所有的權柄都賜給我了我就常与你們同在，直到世界的末了（太廿八18－20）。使徒保羅深深經驗到這個應許：我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力，是出于神，不是出于我們（林后四7）。今日我們同樣經驗到自己好像手套，手不套進去，手套一點力气都沒有。离了主，我們實在什么都不能做。但主愿意使用我們，賜力量給我們。感謝主！三、名錄在天在一個團體中，最好的和最坏的人都容易受人注意，惟有平凡的，沒有什么特出才華的，就被人忽略了，雅各就是這樣平凡的一個使徒。但是他雖平凡，十二使徒中卻少不了他的位子，少了他就不能成十二這個數目了。許多平凡的人都是這樣。家庭主婦是最平凡的，也是社會中最不可缺少的一份子。平信徒是最平凡的了，教會的基本成員就是他們。禱告是最平凡的恩賜，每人都會；但也是最重要的，是一切工作的原動力。將來我們到天堂，會發現許多平日不受注意的人，也會看見許多平凡微不足道的人得獎賞。這樣，我們今天追求的就不是世上的虛名；我們所做的每一件事就都會盡心盡力去作，像是給主作的，不是給人作的，因為我們知道從主那里必得著基業為賞賜，我們所事奉的乃是主基督（西三23－24）。 當日主差七十個人到各城各地去布道時，他們都高興万分，因為他們看見工作有果效，連鬼也服了他們。主回答他們說：不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜（路十：20）。是的，名字記錄在天上是最值得快樂的事，表明我們得到了永生，我們的工作有永恒的价值。雅各的名字就是記錄在天上的一個。古時留下代表雅各的標志，是一把鋸，傳說他是被鋸鋸死的。他默默地跟隨主，也默默地為主而死。他是我們每人該效法的榜樣。第十一章達太經文：約翰福音十四章廿一至廿四節我們曾經說過，主既是從眾人當中藉著禱告選出了十二門徒，無可疑問的，這被選上的必有神美好的旨意，也必定各有其特出之處。但十二門徒中，有的名揚四海、有的默默無聞，好像達太，除了門徒名單上列的名字外，只說過一句話。除此以外，圣經上就再也沒有關于他的記載了。達太是個言語寡少的人，達太這個名字的意思卻是智慧者，正合了箴言十章十九節：多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。愛迪生說過：一位實事求是不講空言的人，一定是沒有許多話要說的人。蘇格拉底說：神給我們兩個眼睛兩只耳朵，卻只給我們一張嘴，無非是叫我們多見多聞而少說話。保羅勸提摩太：總要在言語上作信徒的榜樣。我們正可在這方面學達太，制伏我們的舌頭，做個智慧者。一、其名達太馬太馬可記載達太的名字，路加在路加福音与使徒行傳卻稱他為雅各的儿子猶大。單單雅各這個名字在門徒中就有了兩個：西庇太的儿子雅各，亞勒腓的儿子雅各。猶大在圣經中有十二個，門徒中也有兩個，另一個就是賣主的加略人猶大。這些相同的名字弄得我們糊里糊涂，有時不免張冠李戴，幸好他還有達太這個名字供人識別。有人又以為他是猶大書的作者，其實不然，因為猶大書十七節說：親愛的弟兄阿！你們要記念我們主耶穌基督之使徒前所說的話。可見得他自己不是使徒，當然不是達太了。我們認為猶大書的作者是主耶穌肉身的弟兄，他自稱雅各的弟兄猶大，而主的弟兄們是雅各，約西，西門，猶大（太十三：55）。無論如何，主認得清楚我們每個人的名字，他不會弄錯。他按著名叫自己的羊，把羊領出來（約十：3）。我們看起來．每頭羊是一樣的；但好牧羊人認得出每頭羊的不同，一一叫得出名字來。西班牙有一農夫名羅大，竟在荒地种出四十頭大南瓜來，他細心照顧而將之一一命名。后南瓜被賊偷去，他在菜市場發現后，竟能叫出每個南瓜的名字，而且可以將瓜藤一一接上。主愛我們豈不比此大得多！他將我們的名字記在天上，記在生命冊里。那里的名字不會弄錯，沒有同名同姓的麻煩，因為神給我們每人一個新名，除了那領受的以外，沒有人能認識（啟二：17）。然而單單稱呼主啊的人，甚至奉主的名傳道赶鬼行异能的，不一定是主認識的。唯有愛主的人，主才認識他，知道他（彼前八3）。二、有名有實 猶大本是個美名，是贊美的意思。可惜加略人猶大賣主以后，就把這個名字弄臭了。約翰在記載達太講話時，特別申明：猶大（不是加略人猶大）問耶穌說。碰見一個同名同姓又名譽不好的真麻煩，你逢人就要聲明：我不是那個某某。你看現在猶大這個名字沒人敢用了。許多人替儿子取名彼得、約翰、保羅；卻沒人替儿子取名猶大。基督徒也是個美名，充滿馨香之气。初期教會的基督徒雖受逼迫，但是受眾人的敬畏、信任、欣羡。現在的基督徒呢！恐怕也被你弄坏了名譽了吧！人看見你會不會說：像你這樣的人就是基督徒呀！我宁愿不做。或是說：你這樣做基督徒跟我都沒有分別嘛！還是羡慕地問你：真看出你信仰的力量与眾不同，請告訴我怎樣才可以得到你那樣的信仰。達太這個猶大是名符其實的。主耶穌最后一晚与門徒同在時，對他們說：愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，并且要向他顯現。達太問說：主阿！為什么要向我們顯現，不向世人顯現呢？達太怎么會這樣問呢？許多人的解釋，見仁見智各不同。但我想，他的心是充滿了感恩与贊美：我是何等人？你竟揀選我，特向我顯現而不向世人顯現。我真不配受你如此的优待。正如大衛向神的感恩：主耶和華阿，我是誰？我的家算什么？你竟使我到這地步呢？主耶和華阿！這在你眼中還看為小，又應許稱仆人的家至于久遠。主耶和華阿．這豈是人所常遇的事么（母下七：18～19）？三、愛与順服達太問了那個問題后，耶穌回答說：人若愛我就必遵守我的道，我父也愛他，并且我們要到他那里去，与他同住。這段話太寶貴了，主的應許太安慰我們的心了，我們真要感謝達太開這唯一的一次口，讓主再一次堅定他的應許，讓我們可以抓住這個應許，享受主的同在。主耶穌道成肉身，本是要顯現給全世界上的人看的，可惜他到自己的地方來，自己的人卻不接待他。他站在門外叩門，只有听見他聲音而開門的，他才能進去，不但顯現給他看，并且要与他一同坐席（啟三：20）。所以步驟是這樣的：先用信心接待他，然后愛他，繼之順服他，遵守他的道，就必得著極大的祝福。這個祝福不僅是主向我們顯現，而且是主－－圣子与圣父藉著圣靈一同要住在我們里面。多么可貴！主強調愛与順服。我們愛他就必遵守他的道，愛不是口頭上的，愛必須有行動。他的道也就是一條愛的命令：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。我們如果不能愛看得見的弟兄，怎能愛看不見的神呢？所以愛神与愛人是分不開的，愛主与遵守主的道是合而為一的。相信達太會特別記得這一席話，愛主到死。但愿你我也緊緊記住，主就必与我們同在，直到世界的末了。第十二章奮銳党的西門西門在新約有九個，可見得是個很普通的名字。就在門徒之中，賣主的加略人猶大的父親也叫西門以外（約六：71 ），彼得本身的名字也是西門。因此稱這位西門時，就要冠以奮銳党的西門，以資識別。說起來很有趣，十二門徒中有兩個雅各，一個是与主極親近的三位門徒之一，另一個卻默默無聞。猶大也有兩個：一個是遺臭万年的賣主的加略人猶大，另外一個也不為人知。現在兩個西門，也是同樣的情形：一是門徒中的老大哥西門彼得，另外一個卻只知道他是奮銳党的党員，圣經中再也沒有提到其他的事情。可見名字并不重要，我們也不需要求名，像加略人猶大那樣臭的名聲還不如名不見經傳的好。一、應主呼召的西門十二門徒中，各式各樣各行各業的人都有，證明神要使用各种不同的人。主呼召了漁夫、稅吏，現在又呼召一個熱衷于政治的人。西門應主的呼召，起來跟從了主。西門這個名字，原文是听見的意思。他留心听主的呼召，听見了就立即放下一切跟從主。當時有許多人并沒有應主的呼召，他們推三托四，有人說要先回去埋葬父親，有人舍不得變賣財產。他們失去了最寶貴的上好的福份，真可惜！還有些人跟從主并沒有得到主的呼召，他們為了看神跡，赶熱鬧，有餅吃，就糊糊涂涂地跟著走。結果受人唆使高喊「釘他十字架」，也是這群人，對主對自己都有害無益。難怪衛斯理約翰說：若沒有清楚主的呼召，我們應當逃避傳道的職份好像逃避地獄的火一樣。因為憑自己去做只有絆倒人，使主的名受羞辱。但是我們應該注意听主的呼召，應該有顆順服等候的心，隨時應召；同時要每天在自己的崗位上作生活的見證。格拉森被鬼附的人得救后，懇求和主耶穌同在，主卻打發他回去傳說神在他身上作的大事（路八：28～29），就是要他在自己的地方作活生生的見證。不論我們是否蒙召做他的圣工，我們都該有這樣的態度，這樣的事奉。二、党員而作門徒的西門當時的猶太人有許多党派。按圣經記載，宗教性的党派有法利賽、撒都該等；政治性的有希律党、奮銳党等。希律党專事擁護希律家為王，他們与法利賽党曾兩次共謀，怎樣可以殺害主耶穌（可三：6）。奮銳党新譯為激進党是對的，相當于今日的人民行動党、進步党，以民族主義，國家主義為號召，不惜以流血手段來推翻羅馬政府的轄制，保全猶太人的法律，得到政治上的獨立自主。此派甚至稱為狂熱派，是一群標榜「不自由毋宁死」的敢死隊，為真理公義而戰的勇士。像這樣熱愛真理自由的斗士西門，來做主的門徒，是不足為奇的。因為主耶穌就是道路真理生命，作主的門徒就必曉得真理，而真理必叫人得以自由（約八：32）。主來世界的使命就是叫有權柄的失位，叫卑賤的升高，叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去（路一：52～53）。主親自宣告先知以賽亞的預言就是他自己工作的方針：叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年（路四：18～19）。西門現在進一步做更深的工作，從前是參加革命運動，現在是革心運動；從前是外面樹枝花葉的修理，現在是內里扎根的工夫。他的激烈變成為心里火熱，像保羅那樣大有懮愁，心里時常傷痛，為我弟兄我骨肉之親，就是自己被咒詛，与基督分离，我也愿意（羅九2：～3）。現在他不是要脫离羅馬政府的轄制，而是要自己的同胞脫离魔鬼，罪惡的轄制，得到真正心靈上的自由。那才是當前的急務，才是真正的解放。三、門徒而為党員的西門 西門放下一切來跟從主，但沒有脫离党籍，他還是被稱為奮銳党的西門。他不像當時的以色尼派，這派人圣經未提及，但從歷史上我們知道，他們是隱士派，進入森林修行，獨善其身，与世無爭。西門給我們一個很好的榜樣，因基督徒是出世而入世的。主不許我們在山上搭棚，主要我們退到山上去支取力量，然后進到山下去拯救靈魂。政治是什么？政治就是管理眾人的事。我們需要許多真正的基督徒來好好管理眾人的事，使國泰民安。我們需要基督徒政治家，我們也愿望治理國事的領袖都是基督徒，憑著神的話行事，國家必大蒙祝福。但是我們并不主張政教合一。我們不贊成牧師去大搞政治，領導示威；也不贊成教會成為談政治的場所。可是我們覺得基督徒應該關心國事，參与政治，效忠國家，做個盡職的國民。圣經教訓我們服從國法：在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的，凡掌權的都是神所命的（羅十三1）。又教訓我們要積極的為領袖們禱告：我勸你第一要為万人懇求，禱告，祝謝；為君子和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日（提前二－2）。主耶穌親自給我們納稅的榜樣，國民如不納稅，國家怎能有經濟的建設，怎能做社會福利的工作？最要緊的是學西門的榜樣，做個愛主的國民。因為道德是國家最大的財富。公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱（箴十四34）。以耶和華為神的那國是有福的，他所揀選為自己產業的，那民是有福的（路十三12）。摩西、但以理、耶利米、以斯拉、尼希米、末底改、以斯帖，都是愛神愛國的榜樣。我們想到大陸八億同胞在水深火熱之中，海外華僑過飄流無定的生活，當如何切切地在神面前祈求，求神复興我們的國家，拯救同胞的靈魂。第十三章加略人猶大經文：路加六章十二至十六節，廿二章一至六節，使徒行傳一章十六至廿節。福音書中三次記載十二門徒的名字，都是以西門彼得為首，以賣主的加略人猶大殿后（太十：～24，可三：16～19，路六14：～16）。到使徒行傳再次記載十二門徒的名字時，很可惜，殿后的加略人猶大都不見了，因為他已經賣了主耶穌，用他作惡的工价，買了一塊田，以后出去吊死了，以致身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來（徒一：13～18）。許多人替這個叛徒打抱不平。有的說：為什么主耶穌要揀選他呢？明知他貪心，為什么要讓他管錢袋呢？猶大賣主是應驗了先知的預言，自告奮勇去擔當罪名，不是該領功嗎？豈能加上罪名？近代的人更解釋他是愛國份子，激烈的革命家，看不慣主耶穌的不務實際，只空洞說教，才將他出賣的。事先猶大并不知道祭司長那批人會這么凶狠地對待耶穌，釘他十字架；因此事后猶大懊悔了。他是應該得救的。我們來看看圣經怎么記載猶大，讓我們用三個角度來研究他。一、加略人猶大 加略可能是帕勒斯坦最南端的一個村庄，与以東地交界的地方。主耶穌其他的門徒，都是清一色的加利利人，故此，猶大是加略人中得天獨厚的一個。主從起初就知道猶大不信他，以后還要賣他；卻揀選了猶大，將管錢的重任交在他身上，并且三年之久与他同出入（約六：64～71）。這件事實說明了主的慈愛和忍耐，在罪人身上總不放棄最后的一線希望。今天教會里，有許多別有用意，另有目的的人。他們虛假的工夫做得十分到家，祈禱唱詩，聚會布道，樣樣都學得很像，除了「知道万人的心」的神以外，沒有人識破他們假冒的行為。但神容忍他們好像容忍麥田里的稗子一樣，到收割的時候才一拼處理。那時，麥子收進倉里，稗子卻捆成捆，留著燒。但愿你不是這樣一個硬心不信的人，要知道外表的行為不能救你，出入教會的經驗也不能救你，唯有用信心接受主耶穌，承認他是你的救主，承認他是永生上帝的儿子，是基督，才能得救。二、賣主的猶大我們不知道猶大為什么跟從耶穌，也沒看見圣經記載主呼召他。如果說他賣主是為了激烈的愛國心，三年之久并沒听見他向主建議什么行動；甚至眾人強迫主作王的時候，也不見他出來助陣。但是馬利亞獻香膏的時候，听見他說話了：這香膏為什么不賣三十兩銀子周濟窮人呢？使徒約翰接著注明：他說這話，并不是挂念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的（約十二：5～6）。由此可知，他最關心的是錢，他貪圖的是利。一個貪圖財利的人，很容易接受魔鬼的試探，于是祭司長約定好給他卅兩銀子的時候，他就答應找机會，趁眾人不在跟前的時候，把耶穌交給他們。圣經明明講：這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心（路廿二：2）。吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思，放在西門的儿子加略人猶大心里（約十三：2）。可見猶大是被魔鬼利用，做魔鬼的工具，并非存心要應驗先知的預言。主耶穌自己說得很清楚：人子必要去世，正如經上指著他所寫的，但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好（太廿六：24）。猶大不僅虛假，貪利，且奸詐。他帶了一批兵丁到客西馬尼園來捉拿耶穌，那時因天黑，怕兵丁看不清人，他就跟他們立個暗號，說，我与誰親嘴，誰就是他，你們可以拿住他。猶大隨即假惺惺地走到耶穌跟前說：請拉比安，就与耶穌親嘴。以一個吻來出賣主，多么奸詐！在犯罪的時候還用禮貌的方式，還想欺騙受害者，還想裝成馴良的小羊。這是魔鬼手中的工具，被魔鬼控制的人才做得出來。我們當如何謹慎，不給魔鬼留地步。三、滅亡之子的猶大主耶穌离世前為門徒禱告時，內中有一句說：我与他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗（約十七：12）。此句話肯定了猶大的不得救。并不是主不救他，主給了他門徒的職務，給了他三年的机會；是他自己甘愿沉淪為滅亡之子，甘愿丟棄使徒的位分，往自己的地方去了（徒一：25）。正如猶大書中描述的那种人：他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬里直奔，并在可拉的背叛中滅亡了（猶11）。 十二門徒中為首的彼得，也在主受難的時候跌倒了，三次不認主。但他想起主所說的話，就出去痛哭悔改。猶大看見主定了罪，就后悔，把那三十塊錢拿回去，承認說：我賣了無辜之人的血，是有罪了。祭司長和長老說：那与我們有什么相干？你自己承當吧！猶大果真自己承當，把錢丟在殿里，出去吊死了（太廿七2一5）。真可惜！魔鬼利用完了他，就把他丟在一邊，讓他自己去懊悔，毀滅，永遠痛苦。地獄里的人都在懊悔，都在自責，為什么要上魔鬼的當？但可惜太遲了！做滅亡之子只有走上滅亡的道路。兩本福音書都把馬利亞獻香膏和加略人猶大去見祭司長，商量賣主的事連續在一起，可見猶大受了馬利亞事件的影響。她為了愛主舍棄卅兩銀子，他卻為了想得卅兩銀子而賣主，恰恰相反。她看為最寶貴的是主，他認為最有价值的是錢。結果她打破玉瓶，留芳百世；他卻破了肚腸，遺臭万年。她不過是接待主的姊妹，他卻是榜上有名的使徒。我們能不謹慎自己的腳步，緊緊跟隨主嗎？