文殊菩萨所说般若波罗蜜多经 9页

文殊菩萨所说般若波罗蜜多经文殊菩萨所说般若波罗蜜多经：本经有二种译本，一是扶南国三藏曼陀罗仙所译，名「文殊菩萨所说般若波罗蜜多经」。二是扶南国三藏僧伽婆罗所译，亦名「文殊师利所说般若波罗蜜经」。二种译本，颇有参差之处。曼陀罗仙所译本，并列入《大宝积经》四六，名曰文殊说般若会。今试解此经，依据《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》，载于《大正藏》般若部。六波罗蜜是菩萨大乘相，所谓布施持戒忍辱精进禅定般若。然而前五种波罗蜜，须依般若智慧，始得称为波罗蜜。若无般若智慧，只是布施持戒忍辱精进禅定，不得称为布施乃至禅定波罗蜜。因为前五种若不依般若智慧，只成人天福报，不能获得解脱。所以唯有般若得称为「摩诃」般若波罗蜜多。般若在声闻心中，名曰道品，声闻人但能观苦空无常，厌生死取涅盘。般若在菩萨心中名陀罗尼，能持一切善，能遮一切恶，经身不失，虽历劫数，愈见增明。般若在佛心中名萨婆若，过尽德圆，十号具足。般若明真空义，所谓真空义者，即如实空，如实不空。如实空如实不空，即是真如法性。诸法缘起，幻现假有。假有幻现，故无自性，既无自性故曰性空。以性空故，所以能随缘建立诸法。故曰毕竟空中建立一切法，一切法皆归毕竟空。毕竟空能建立一切法，故性空即是「真」义「实」义。既然一切法皆归毕竟空，故一切法皆不二不异，不二不异谓之如。如果约性空缘起而言，则曰「真如」。如果约缘起性空而言，则曰「如实」。性空即缘起，故性空不可得。缘起即性空，故缘起不可得。以不可得，故曰如实空。然此不可得亦复不可得，故曰如实不空。所以修小乘法者，观苦空无常。而菩萨修般若波罗蜜多，则观一切法无所有不可得。所以于不可得中，不得以空不空分别一切法。若以空不空分别一切法，即落有所得中。若人落有所得中，是人则不知般若。如实空即是如实不空，如实不空即是如实空。如是真空，说为法界。即此法界，名曰无上菩提。法界菩提，俱离性相，同是不可得义，由此缘故，说一切法空。般若是一法，佛说种种名。如一切智、一切种智、实际、真如、实性、无性、自性、法性、法界、法定、法住、法无我、法相等，皆般若之异名也。  释经题　　「文殊师利」文殊译为「妙」，师利译为「德」或「吉祥」。所以文殊师利译为妙吉祥。此菩萨常侍释迦牟尼佛左方，于大菩萨当中，智慧最为第一。住首楞严三昧，以三昧力故，化现十方度化众生。「所说」此经系文殊师利，承佛神力而说。《大乘理趣六波罗蜜多经》，佛言「我灭度后，令阿难陀受持所说素呾缆藏。其邬波离受持所说毘奈耶藏。迦多延那受持所说阿毘达磨藏。曼殊师利菩萨受持大乘般若波罗蜜多。其金刚手菩萨受持所说甚深微妙总持门。如是教门，能除有情生死烦恼长夜黑暗，速能出离证解脱果。」 「摩诃般若波罗蜜」摩诃译为大。前文说过，其余五度，皆因般若波罗蜜始称波罗蜜。般若者如实空，其余五种布施持戒忍辱精进禅定，若不入如实空，皆是着相行，只成有为的人天福报，不得究竟解脱。依般若智慧，始能获得解脱。故前五度不名摩诃，唯般若始称摩诃。我们说过，摩诃译为大。不过此非因小之大，因小之大是有所大，有所大实不得谓大。此之大绝待无际，虽绝待无际而周遍一切，周遍一切而绝待无际。虽假言说以明，而实不可思议。此之大者，即一切法，离一切相。故所谓大者，即般若之如实空义也。即此「大」之一字，亦是假名而已。般若译为智慧，若人知如实空即如实不空，是名智。若知如实不空即如实空是名慧。易言之，若人于「无」知是「有」，则名智，于「有」知是「无」，则名慧。于无相知是一切相名智，于一切相知是无相名慧。于空知一切名智，于一切知空名慧。故般若智慧不同于世间智慧，世间智慧皆是取相妄立的，而般若智慧却是不取于相，如如不动的。如如不动，不动如如。不动则妙湛空寂，如如则万法繁兴。妙湛空寂而万法繁兴曰智，万法繁兴而妙湛空寂曰慧。此之谓般若智慧。此是今经所宣之义，如以体相用分别之，可分文字般若，观照般若，实相般若。文字般若言其相，观照般若言其用，实相般若明其体。所谓实相无相，故实相般若者，离一切相。何谓一切相？一切相不外四种，即我相、人相、众生相、寿者相。离我人众寿相，即自性清净心体。所谓文字般若，清净心无名，借名以显清净心。文字是能诠，般若是所诠，所诠既明，文字亦离。所谓观照般若，即行人依教奉行，于修行时离我人众寿相，念念观照，即是观照般若。如此观照，便可念念与清净心相应。习久功深，自然与实相冥合矣。波罗蜜是梵语，译曰彼岸到，即一切事究竟之谓。「经」梵语修多罗，（素呾缆）译曰契经，契者契合。上契诸佛果德，下契众生因心。上契诸佛果德者，契理也。下契众生因心者，契机也。经有线义，线有贯穿义，如贯花结鬘。贯穿者，以理贯文也。文者言教也，以无上佛道贯之则曰理教。佛所宣之言教必合于理，故曰教理。理教者俗谛，教理者真谛。真谛者契理，俗谛者契机，佛以二谛说法契理应机，故曰契经。如果分别言之，经有五义，即一、出生义，能出一切法故，能出生一切圣果故。二、涌泉义，出法不竭故。三、显示义，显示种种法义故。四、绳墨义，去邪显正故。五、结鬘义，以理贯文故。「梁扶南国三藏曼陀罗仙译」曼陀罗仙，扶南国人。扶南国即今暹罗一带。三藏者，言此法师精通经律论三藏也。于梁初大赍梵本远来贡献。上◎与僧伽婆罗（亦扶南国人），共译《宝云》，《法界体性》，及《文殊般若经》等。（详见《续高僧传》） 卷上　　　「如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘僧满足千人。菩萨摩诃萨十千人俱。以大庄严而自庄严。皆悉已住不退转地。」 自「如是我闻，至菩萨摩诃萨十千人俱」，此有六种因缘，亦曰六种成就。如是为信成就，我闻为闻成就，一时为时成就，佛为能说法的主成就，在某处为处成就，与大比丘及菩萨众俱为众成就。此为结集经人之语，非是佛语，故曰证信序。世尊将入涅盘，阿难请问世尊，结集经时，经首应安何语。佛答一切经首，皆安如是我闻一时佛在某处与某些大众宣说此经。舍卫译曰丰德，系波斯匿王所都之国。祇树是言园中之树，系波斯匿王的太子祇陀所布施的。给孤独即悉达长者，以周给孤独故得名。此园系给孤独长者所施，故名给孤独园。祇qí〈名〉(形声。从示,氏声。本义:地神)同本义[thegodoftheearth]祇,地祇也。——《说文》天神曰灵,地神曰祇。——《尸子》又如:神祇(天神和地神);祇园(祇洹,祇林,祇苑。祇树园。印度佛教圣地之一。后用为佛寺的代称)比丘有三义，一、乞士：上乞法以养慧命，下乞食以养色身。比丘托钵乞食清净自活，于己可除其我慢、精进佛道，于众生可除其悭贪令修布施为作福田。二、破恶：比丘出家受具，破身口七支恶。三、怖魔：比丘出家，佛眷属增盛，故魔生恐怖。比丘系梵语，因其多义故不翻。大比丘是赞叹意，大有大多胜三义。大者，言是等比丘，人天所敬，有学小乘中至尊。多者，言是等比丘，博学多闻，强记广识，遍通内外经典。胜者，言是等比丘，知见殊胜，出过九十六种外道。菩萨摩诃萨，翻译为大菩萨。有人说是地上菩萨，有人说是八地以上菩萨。菩萨魔诃萨具云应为菩提萨陲摩诃萨陲，萨陲者译为有情。《大般若经》云，菩萨摩诃萨，于大有情众中，定当为上首，故复名摩诃萨。又云，「大有情众者，谓住种性，第八预流，一来，不还，阿罗汉，独觉地，及初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，是名大有情众。」所谓种性有五，一、习种性，是十住位菩萨。二、性种性，是十行位菩萨。三、道种性，是十回向位菩萨。四、圣种性，是十地位菩萨。五、等觉性，等觉位菩萨。今云住种性，便是从住位以上菩萨便是大有情。第八预流，便是四双八辈之圣人。从第八预流向算起，历经预流果，一来向，一来果，不还向，不还果，阿罗汉向，阿罗汉果。从阿罗汉果算到预流向，故曰第八预流，这些圣人都是大有情众。再向上乃至独觉地，独觉地便是辟支佛。若准前文，应包含独觉向。初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，初住位菩萨名发心住菩萨，故即从初住算起。不退转地菩萨摩诃萨，是八地菩萨。因为八地以上入无功用道，故名不退转地。故八地以还之菩萨及二乘圣人，皆为大有情众。若准这段经文，菩萨摩诃萨应为八地以上的大菩萨。大庄严者，福慧二种庄严也。因为这二种庄严能圆满无上佛道，故名大庄严。欲圆满福庄严，应修布施持戒忍辱精进禅定五种波罗蜜。欲圆满慧庄严，应修般若波罗蜜。这些大菩萨，都以六度万行而自庄严。 皆悉已住不退转地。就一般而言，不退有三，即一、位不退，二、行不退，三、念不退。依《弥陀要解》，位不退，入圣流不退堕凡夫。行不退，恒度众生，不退堕二乘。念不退，心心流入萨婆若海。今约地上菩萨言，初地至六地，习行有时不进，名为行退。七地名远行地便无行退，然犹是有功用道，或起爱习气，故名念退。八地以上入无功用道，永绝三种退，故名不退转地。「其名曰弥勒菩萨。文殊师利菩萨。无碍辩菩萨。不舍担菩萨。与如是等大菩萨俱。」略举菩萨名。「文殊师利童真菩萨摩诃萨。明相现时从其住处来诣佛所。在外而立。」童真菩萨，自然一于真如法性，不假功用也。童真又曰童子，在明入于无功用道也。明相现时，即黎明时分。黎明时分文殊师利菩萨，来到佛所在外而立。「尔时尊者舍利弗。富楼那弥多罗尼子。大目犍连。摩诃迦叶。摩诃迦旃延。摩诃拘絺罗。如是等诸大声闻。各从住处俱诣佛所。在外而立。」次列声闻，余经多是先列声闻，后列菩萨。今经以文殊菩萨欲宣般若大法，故先列菩萨，次及声闻。于声闻人中，舍利弗智慧第一。于大菩萨中，文殊师利菩萨智慧最为第一，故经中先表此二人。诸大声闻，言舍利弗等皆回小向大之声闻也。略说声闻，有其四种。第一决定声闻，又曰定性声闻。此辈人久习小乘，今世遇佛，闻小乘教，道熟证果。今诸大声闻，皆非定性声闻。第二增上慢声闻，此辈人我慢甚重，薄有所得，谓为证果。实是未得言得，未证言证。第三退大声闻，此辈人本是菩萨，只为厌苦情深，中途心生厌畏，以至退大取小。舍利弗便是退大声闻。第四应化声闻，此乃佛及菩萨，以大悲心权巧示现，内秘己德，外现声闻。诸大声闻，亦各来至佛所，在外而立。「佛知众会皆悉集已。尔时如来从住处出。敷座而坐。告舍利弗。汝今何故。于晨朝时在门外立。舍利弗白佛言。世尊。文殊师利童真菩萨。先已至此住门外立。我实于后晚来到耳。」今欲明般若精微，须是大智慧者应机。文殊菩萨及舍利弗尊者，分别于菩萨及声闻众中，智慧最为第一，故世尊先问此二人。非佛不知文殊菩萨先到，不过故意先问舍利弗耳。欲令舍利弗自示谦德，舍利弗虽于声闻众中智慧第一，然较文殊菩萨却是远逊不如。故曰我实于后晚来到耳。 「尔时世尊问文殊师利。汝实先来到此住处。欲见如来耶。文殊师利即白佛言。如是世尊。我实来此欲见如来。何以故。我乐正观利益众生。我观如来如如相。不异相不动相不作相。无生相无灭相。不有相不无相。不在方不离方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非净相。以如是等。正观如来利益众生。」 欲见如来者，是见法实相也，非是以色相取佛。色相随乎生灭，不能为众生作皈依，不能利益众生。故《金刚经》云「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」诸法实相，亦即诸法如义，若人如是见，是为真见如来。实相即是诸法，诸法皆是实相，非是法有二，只怪众生见有差别而已。众生根机不同，所以同样面对佛，有见如来，有不见如来也。 诸法实相是佛法身，所谓法身者，非是报化以外另有法身，而是报化即法身也，故曰报法身化法身。故大菩萨以机圆故面对报化即见法身。小机凡夫以钝根故，虽是法身，却见化佛。故报化即是法身，众生有见不见而已。若谓报身化身以外另有法身，则法身当有生灭，既有生灭岂是法身？法身常住尽于未来，故能为众生作无尽皈依。《大乘理趣六波罗蜜经》云，众生当皈依法身佛。因为报化幻现，法身为实，唯有真实始能为众生作无尽皈依而利益众生。故经云我乐正观利益众生。所谓正观者，是观诸法空相。若人能正观诸法空相，便知诸法假相幻有。若知诸法假相幻有，便知诸法如如不二不异。即此诸法空相，名为菩提，名为法界，名为如来。若不如此观者，便是邪观。诸法空相者，即一切法离一切相。即一切法者，成就一切事功也。离一切相者，不着一切虚妄也。以离一切相，故诸法如如不二不异。故经云我观如来如如相，不异相。以诸法不异相离一切相故，所以说不动相，不作相，无生相，无灭相，不有相，不无相。若谓有动相作相生相灭相有相无相，皆是着相，皆是差异相。在方离方，是着于空间相。三世非三世，是着于时间相。若不着空间相亦不着时间相，则一切法无二相，亦无不二相。无垢相亦无净相。如是一切相皆离，是如实空义。如实空即菩提，即法界，即如来。如果稍着于相，应知凡所有相皆是虚妄。着相之人，必住有法。住于有法，故有生死轮转无穷。为度有情生死流转，故必须正观诸法空相。正观诸法空相，便是见于如来。故曰我实来此欲见如来，何以故，我乐正观利益众生。以如是等正观如来利益众生。「佛告文殊师利。若能如是见于如来。心无所取亦无不取。非积聚非不积聚。」佛告文殊师利菩萨说，若能如是见于实相而见如来，则心于诸法无所取亦无不取了。一切法皆空，故无所取。而此「空」亦空，故无不取。一切法即空是真谛，空即一切法是俗谛。真谛即俗谛，俗谛即真谛，不二不别。真谛是体，俗谛是用，体为用之体，用为体之用。约「体用」，则不二二。约「用体」，则二不二。故若坏俗谛，即坏真谛。所以佛印证善现说「具寿善现，智慧甚深，不坏假名而说法性。」法性者无所取，不坏假名者无不取。十二因缘，缘受生爱，缘爱故取，缘取故受后有。如果没有无明爱烦恼为因缘，则虽行而不受后有。故菩萨摩诃萨，以实智故，于一切法无所取。以权智故，入生死度一切众生。此等菩萨，皆是破无明证法性深达实相的大菩萨。所谓积聚是蕴相，亦即因缘和合相。如《华严经》云法非和合不和合。何以故？于诸法空相当中，无有和合，亦没有不和合。若说和合是增语，若说不和合还是增语。故《大般若经》云「一切法相，如来如实觉为无相（空相）。谓变碍为色相，如来如实觉为无相；领纳是受相，如来如实觉为无相；取相是想相，如来如实觉为无相；造作是行相，如来如实觉为无相；了别是识相，如来如实觉为无相；苦恼积聚是蕴相，如来如实觉为无相。」修道证灭原无苦恼积聚，然而造集受苦，六道不爽，故曰非积聚非不积聚。众生迷惑，于毕竟空中妄受六道轮回，实可怜悯。永嘉大师说迷时分明有六道，觉后空空无大千。空空无大千，焉有积聚？六道分明，焉得不积聚？以是之故，众生应力求如实觉知，得见如来也。「尔时舍利弗语文殊师利言。若能如是如汝所说。见如来者甚为希有。为一切众生故见于如来。而心不取众生之相。化一切众生向于涅盘。而亦不取向涅盘相。为一切众生发大庄严。而心不见庄严之相。」 为一切众生故见于如来者，即是文殊师利菩萨所说「我乐正观利益众生」之意。虽为利益一切众生而求见实相，而心不取众生之相。何以故？因为于实相中，无有众生相可得也。一切相入于实相，同是一相，所谓无相。故《金刚经》说「灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」因为众生者只是假名，自性本空而无有实法故。涅盘即是无性，以无性故，故能尽虚空遍法界。以横遍竖穷故，所以是常住之法。常住而无性，无性而常住。故《大般涅盘经》略云，涅盘亦名无生，以无因缘故（因为因缘性空）。亦名无出，以无为故。亦名无作，以无造业故。亦名无相，以离妄故。以涅盘有如此义，所以化一切众生向于涅盘，而不取向于涅盘相。大庄严者，是福慧二庄严。菩萨摩诃萨为度一切众生故，上求阿耨多罗三藐三菩提，满足慧庄严；以度众生故，复满足福庄严。故曰为一切众生发大庄严。此二种庄严是第一义空，及至满足第一义空，故亦不见有庄严相，知所谓庄严只是假名。故经云庄严佛土者，即非庄严是名庄严。是故菩萨虽为众生发大庄严，而心不见庄严之相。「尔时文殊师利童真菩萨摩诃萨语舍利弗言。如是如是。如汝所说。虽为一切众生发大庄严心。恒不见有众生相。为一切众生发大庄严。而众生趣亦不增不减。假使一佛住世。若一劫若过一劫。如此一佛世界。复有无量无边恒河沙诸佛。如是一一佛若一劫若过一劫。昼夜说法心无暂息。各各度于无量恒河沙众生。皆入涅盘。而众生界亦不增不减。乃至十方诸佛世界。亦复如是。一一诸佛说法教化。各度无量恒河沙众生。皆入涅盘。于众生界亦不增不减。何以故。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。」舍利弗既赞文殊师利菩萨已，文殊菩萨印可曰如是如是，如汝所说，虽为一切众生发大庄严心恒不见有众生相。何以不见有众生相呢？因为众生者，只是假名，实无有法名为众生。何谓众生？众生者即是众因缘和合而生。然而因缘和合并不能生法。如果因与缘能生法，应是未和合时即能生法。如果因不能生，缘亦不能生，则因缘和合亦不能生法。所以《中论》说「因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。」如果四缘和合能生诸法，应该有第五缘乃至余缘生出来。今四缘和合却没有第五缘生出来，是知四缘和合实无有生。故曰「诸法因缘生，诸法因缘灭，生灭是因缘，于法无所有。」《不增不减经》云「众生者，即是无生。」既然一切法不生，所以佛说一切法空。佛法所谓的空，是因缘义。若人不知因缘义，则此人不知真空义。所谓真空义者，即是第一义空。既然众生相皆空，那么于空中焉有增减？若人谓空有增减，岂非戏论？所谓「趣」是因缘相。因缘相幻有非实，犹如镜花水月。既是幻有非实，故曰性空。空非幻外之空，而幻有当下即是真空。法尔如是，名曰法界。众生迷惑执六根，缘六尘，生六识，由十八界虚妄分别法界。于无界中妄见诸界，于无生中妄落生死，以至于成众生界。而此众生界幻有非实，故不增不减。假使一佛住世，若一劫若过一劫。释迦牟尼佛住世不过八十年，而住世一劫，则较世尊住世久矣。若过一劫，是言多劫。即是说假使一佛住世，若一劫若多劫。像这样一佛世界中，复有无量无边恒河沙诸佛，亦各住世一劫或多劫。昼夜说法，心不暂息。同时各个皆度无量恒沙众生入于涅盘，而众生界亦不增不减。总之，诸佛建水月道场，行如幻佛事，于毕竟空中，焉有增减？乃至十方以下，是更进一层演说不增不减义。不但一佛世界如此，纵令十方诸佛世界亦复如此，于众生界犹是不增不减。为甚么原因呢？因为众生定相不可得故。众生随缘幻现，故无定相可得。假使众生有定相可得，则是常法，既是常法，即无因果。今众生相不定，随其因缘果报而幻现，幻现之法，非是实有，故不增不减。 「舍利弗复语文殊师利言。若众生界不增不减。何故菩萨为诸众生。求阿耨多罗三藐三菩提。常行说法。文殊师利言。若诸众生悉空相者。亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提。亦无众生而为说法。何以故。我说法中。无有一法当可得故。」这段文是文殊菩萨明上求佛道下化众生者，是菩萨摩诃萨，以不可得为方便而行甚深般若波罗蜜也。为何舍利弗发问，而文殊师利菩萨却向佛回答呢？此有二意，一、此义甚深，非舍利弗智慧所能知，故不直接作答。二、向佛作答，有请佛印可意。菩萨摩诃萨具大智慧，能以无所得为方便善巧而行般若波罗蜜。菩萨摩诃萨若以无所得为方便行般若波罗蜜多时，能成就一切功德而不取一切相。是为菩萨甚深智慧。故《大般若经》云「若智以无所得而为方便，知五蕴等差别相转，是为法智；若智以无所得而为方便，知蕴界处及诸缘起，若总若别是无常等，是为类智；若智以无所得而为方便，知一切法假设名字，是为世俗智；若智以无所得而为方便，知他有情心心所法，及修行证灭，是为他心智；若智以无所得而为方便，知集应永断，是为集智；若智以无所得而为方便，知苦应不生，是为苦智；若智以无所得而为方便，知灭应作证，是为灭智；若智以无所得而为方便，知道应修习，是为道智；若智以无所得而为方便，知贪瞋痴尽，是为尽智；若智以无所得而为方便，知有趣复不生，是为无生智。」所以菩萨智以无所得而为方便善巧，圆净一切事功。虽成一切事功，而不着一切相。不着一切相，故曰诸法空相。是诸法空相，即一切法，泯一切相，故曰不生不灭不垢不净不增不减……乃至无智亦无得，以无所得故。「尔时佛告文殊师利。若无众生云何说有众生及众生界。文殊师利言。众生界相如诸佛界。又问众生界者是有量耶。答曰。众生界量如佛界量。佛又问众生界量有处所不。答曰众生界量不可思议。又问众生界相为有住不。答曰。众生无住犹如空住。佛告文殊师利。如是修般若波罗蜜时。当云何住般若波罗蜜。文殊师利言。以不住法为住般若波罗蜜。」佛为利益大众，乃与文殊菩萨反复问答。佛问若无众生，云何说有众生及众生界？文殊菩萨答言，众生界相如诸佛界。佛界者，法界也，法界者无界也。以无界故，所以无有一法不入法界。故众生界相如诸佛界。众生界相是因缘幻现，幻现非实，仍是无界，故曰如诸佛界。此地之「如」字，不作如同解，而是如如义，如者不二不异也，众生界诸佛界不二不异，是一真法界义。一真法界者，即是不二。故法界不二，诸佛不二，菩提不二，乃至一切法不二，是为一真法界。不二即是如实空，故佛说诸法一相，所谓无相。是知不是于「二」以外另有不二，而是一切差异法缘生无性，以无性故，于「二」当体即是不二。所以佛以无分别智，能知一切差别法。假使我们把「如」字作如同讲，既说如同，自然是有二法了。既然得于二法，怎能说「我说法中无有一法当可得。」呢？佛又问众生界有量无量，答曰如佛界量。一真法界，非有量非无量。如实空非有量非无量，以一真法界如实空不可分别故。分别者，乃众生见，妄于无分别中见有分别。如果不生于见，便不见有量亦不见无量了。不见有量不见无量，是诸法毕竟空。而毕竟空中建立一切法，虽建立一切法，而一切法缘生无性皆归毕竟空。所以不得于毕竟空中妄生邪见，分别有量无量。故曰一切法既然不二，是无一切法。如此诸法空相，空相诸法。佛又问众生界量有处所不？文殊菩萨答言不可思议。在心曰思在口曰议，不可得法言亡虑绝，故不可思议。既然言亡虑绝，何得谓有处所无处所？ 佛又问众生界相为有住不？文殊菩萨答众生无住。众生界自性不可得，焉得有住？由此可以例知一切法悉皆无住。上文讲到不可思议，即此不可思议亦不可得，若有「不思议」，便是住了。如此方名般若波罗蜜多，所以接着文殊师利菩萨回答佛说，不住法为住般若波罗蜜。「佛复问文殊师利。云何不住法。名住般若波罗蜜。文殊师利言。以无住相。即住般若波罗蜜。佛复告文殊师利。如是住般若波罗蜜时。是诸善根。云何增长云何损减。文殊师利言。若能如是住般若波罗蜜。于诸善根无增无减。于一切法亦无增无减。是般若波罗蜜性相亦无增无减。世尊。如是修般若波罗蜜。则不舍凡夫法。亦不取贤圣法。何以故。般若波罗蜜不见有法可取可舍。如是修般若波罗蜜。亦不见涅盘可乐生死可厌。何以故。不见生死况复厌离。不见涅盘何况乐着。如是修般若波罗蜜。不见垢恼可舍。亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故。不见法界有增减故。」佛复问文殊菩萨，云何不住法名住般若波罗蜜？因为文殊菩萨曾说「我说法中，无有一法当可得。」既然一切法不可得，不可得法焉有住与不住？若谓不住于法，是说明有法可以不住了，如此说来，岂非前后矛盾。所以文殊师利菩萨答言，以无住相即住般若波罗蜜。所谓不住法者，是言不住于法相。法相是虚妄的，不住虚妄的法相，即是住般若波罗蜜。佛又问文殊师利菩萨，若不住于相，则善根云何有增有减？一般说来，善根有三，即不贪不瞋不痴。行人修道，即是损贪欲而取不贪，损瞋恚而取不瞋，损愚痴而取不痴。故若修三种善根，即有善根相及增减相。若不住相，则善根怎会有增减呢？经云清净心，为众德本，换句话说清净心即是善根之本。何谓清净心？离一切相即清净心。所谓一切相者，总说不出四种，即我相人相众生相寿者相。若离四相，则一切相皆离。清净心即名般若心，故般若心即一切善根之本。此即众生本觉地，于本觉中本来清净，既无相亦无增减。贪瞋痴是众生不觉位，假修习力而达不贪不瞋不痴，是众生始觉位。所以于不觉与始觉时，可言有善根增减，然而本觉，则是廓然大净，无相无增减了。所以文殊菩萨言，若能如是住般若波罗蜜（即不住一切相），于诸善根无增无减，于一切法亦无增无减，乃至于此般若波罗蜜亦无增无减。无增则无取，无减则无舍，故如是修般若波罗蜜，不舍凡夫法，亦不取贤圣法。因为凡夫法贤圣法皆是假名相，无一法可得故。既无一法可得，故不见有法可取可舍。因为这种道理，所以亦不乐涅盘不厌生死。为甚么呢？因为不见有生死，何况厌离？不见有涅盘，何况乐着！乃至亦不见垢恼可舍，亦不见功德可取。于一切法心无增减。何以故？不见法界有增减故。因为法界者一界，一界者无界。既然无界，何有增减？故曰不见法界有增减。世人多是执着增减见，常听人说，现在作战死这么多人，鬼界一定多得住不下了。其实一切法只是假名幻有，其性本空，本无生灭垢净增减，所以经云一切法空本不生。若人执有增减，便是于无生中妄落生死了。「世尊。若能如是是名修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有生有灭。是修般若波罗蜜。世尊。不见诸法有增有减。是修般若波罗蜜。世尊。心无悕取不见法相有可求者。是修般若波罗蜜。世尊。不见好丑不生高下不作取舍。何以故。法无好丑离诸相故。法无高下等法性故。法无取舍住实际故。是修般若波罗蜜。」世尊，若能如是，是名修般若波罗蜜。此是总括以下所说，自不见诸法有生有灭，直至住实际故，皆是名修般若波罗蜜。 何故说是「名」修般若波罗蜜多呢？原来所谓般若波罗蜜亦是假名，实无有法名般若波罗蜜，修般若波罗蜜之「修」，亦是假名。《大般若经》云，菩萨摩诃萨遣一切法，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。以一切法空，故无有生灭增减。《大般若经》云，「一切法空，说为法界，即此法界，说为菩提，法界菩提，俱离性相，由斯故，说一切法空。」既然一切法空，空中焉有生灭增减？心无悕取，心有悕取便是有所得心。既然无有一法可得，故心无悕取。不住一切相，即住般若波罗蜜，故不见法相有可求者。这样便是修般若波罗蜜。所以修般若波罗蜜须是看破放下，看破一切法如实空不可得，放下一切法不生悕取贪求，当下便是般若波罗蜜了。不见好丑，因为一切法皆离相故。诸法因缘生，故我们所见者是因缘相，而非法相，因为因缘和合而法未生故。而此因缘复是因缘相，故知一切因缘当下即是空相。既是空相，焉有好丑可辨？不生高下，因为等法性故。一切法不生不灭，故其性平等。一切法不二不异，故其性平等。一切法自性寂灭，故其性平等。一切法空，故其性平等。既然其性平等，焉有高下？见有高下者，是众生之见，岂是法性也。不作取舍，因为住实际故。实际者，亦名真际、本际、无际、真如、法界、毕竟空等等。故实际者离我人，绝能所，是故无有取舍。「佛告文殊师利。是诸佛法得不胜乎。文殊师利言。我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空。是可证知。佛告文殊师利。如是如是。如来正觉自证空法。文殊师利白佛言。世尊。是空法中。当有胜如而可得耶。佛言。善哉善哉。文殊师利。如汝所说是真法乎。佛复谓文殊师利言。阿耨多罗是名佛法不。文殊师利言。如佛所说。阿耨多罗是名佛法。何以故。无法可得名阿耨多罗。文殊师利言。如是修般若波罗蜜。不名法器。非化凡夫法。亦非佛法非增长法。是修般若波罗蜜。复次世尊。修般若波罗蜜时。不见有法可分别思惟。」佛对文殊师利菩萨说，如此说来，是诸佛法岂非很殊胜吗？佛如此说，是欲使文殊菩萨更说般若深义。文殊菩萨答言，我不见诸法有胜如相。胜如之如字，是语助词。即是说我不见诸法有殊胜相。如来自觉一切法空是可证知。一切法唯心所造，唯心所现，唯是一心。所以如来应等正觉，非依他语，而是自觉。相反地如有微尘许法从心外来，便是魔说。所以如来证无上菩提不从外来，而一切众生所得净智，亦不从外来。甚至一切染法亦不从外来。为甚么呢？因为心外无法故，一切法唯心所造唯心所现唯是一心故。众生迷惑，自心还取自心所现之相。相由心现已是虚妄，而自心还取，是妄上加妄。且由此复生烦恼，岂非颠倒？所以觉迷唯心，不关他物。若人向心外求觉，心外除迷，皆如愚人捕风捉影。故众生迷是自迷，诸佛觉是自觉。所以学佛人求无上佛法，如果不细究自心，只知向文字上求，境缘上求，实犹痴人捉影，只益自迷，无助正觉。